Hoje eu quero explicar o que é ORI na espiritualidade Yoruba e na tradição de Ifa e Orisa.
Muitas pessoas perderam sentido em suas vidas, porque elas não conseguiram entender o que Ori Apere pede-lhes; elas começaram a seguir as sombras em vez de seguir o caminho que as levaria ao sucesso, porque Ori está sempre disponível para guiá-las e dar-lhes apoio. Dito isto, chegamos à pergunta: Quem é Ori?
Na língua Yoruba, Ori é uma palavra que indica a cabeça física e biológica que contém o cérebro, cabelo, olhos, nariz, orelhas, boca. Mas Ori também significa o topo, ápice, vértice, zénite de certos objetos ou coisas: Ori Oke (o topo da montanha), Ori Ile (o telhado da casa), Ori Igi (o topo de uma árvore), e assim por diante.
Ao falar sobre o Ori no lado espiritual refere-se ao destino que influencia a pessoa em sua busca na vida. Na espiritualidade Yoruba e na tradição de Ifa e Orisa acredita-se que Ori é quem cria as vidas indivíduais: é o destino humano. Ori é uma divindade muito importante e está acima de qualquer outro Orisa.
Todo ser humano tem o seu Ori (destino). Todos Orisa como Osun, Ogun, Oya, Sango, Sanpona, Obanifon, têm o seu próprio Ori. Até Orunmila tem seu próprio Ori; a própria palavra Orisa (Orisha, Oricha, Orixá) vem da palavra yoruba "Ori Ti Wonsa", que significa "A cabeça que foi escolhida pela sua qualidade pura", é por isso que na hierarquia Adimu na adivinhação de Ifa, Ori é colocada primeiro que Ifa.
Ori é o que o destino humano representa; Ori controla tudo o que o ser humano experimenta e tudo que acontece com ele nesta vida. Que o homem seja rico ou pobre, doente ou saudável, grande ou nobre, bem sucedido ou não, Ori é responsável. Ori está no topo de cada Orisa, como explicado na frase "Ori lab bo, a ba fi Orisa sile, ko si Orisa ti dani gbe leyin ori eni, ori pele o ateteniran, atete gbeni ju Orisa", que significa "É a propria Ori que a pessoa deve propiciar, porque sem o suporte dela não há Orisa que pode ajudar uma pessoa para ser bem sucedida".
Muitos Odu Ifa, para citar alguns Osetura e Okanran enfatizam a importância da igualdade da importância de Ori ogun (akose, períodos de tipos diferentes), daí o ditado "Ori ogun ja ju", ou seja, "Ori ajuda tanto como uma mágica ou juju ".
Como expliquei anteriormente, Ori é o destino que os seres humanos escolheram no céu, Ori é o espírito individual que controla o seu destino. Uma explicação melhor do que é a Ori indivídual é melhor explicado por Ifa quando a pessoa consulta Ifa para uma adivinhação.
Nos tempos antigos, era mais fácil saber o que a Ori gostava e o que ela odiava para ser bem sucedido na vida, porque o Akosedaye ou Ikosedaye omo tuntun ajudava a revelar qual era o destino do recém-nascido; hoje, com essa modernidade e o colonialismo presente em todos os cantos que fez perder a cultura para os proprios africanos, raramente é ainda costume fazer Ikosedaye omo tuntun por causa do cristianismo e do islamismo. É por isso que tantas pessoas hoje falham na vida. Estas pessoas não alcançam uma boa posição financeira, espiritual, no casamento, na saúde e assim por diante, em tudo que fazem. A principal razão é que eles não sabem o que sua Ori pede-lhes, eles não sabem quando sua Ori está com raiva ou não. Tudo isso pode ser remediado através da adivinhação de Ifa por um Babalawo competente e honesto.
Na espiritualidade Yoruba nós temos dois tipos de Ori: Ori Ita (em Ekiti chamamos de Ori Ode), Ori Inu, daí o ditado "Ori Inu Mi Ma Ba Tode Mi Je", que significa simplesmente "Minha cabeça interior não pode destruir a cabeça externa"; a cabeça externa é a cabeça física, enquanto a cabeça interna inclui o destino, o caráter e assim por diante.
Ori Inu (Destino), é dividida em três categorias que são: AKUNLEYAN, AKUNLEGBA e AYANMON.
Gostaria agora de explicar cada uma delas em relação ao ser humano.
AKUNLEYAN: Este é o pedido que cada ser humano fez no Palácio de Ajalamon no céu, pouco antes de vir a este mundo. O pedido consiste no que a pessoa quer se tornar neste mundo e isso inclui o jeito em que a pessoa quer viver, por exemplo, o quanto ele quer ser rico ou pobre, a duração de sua vida e se envelhecer ou morrer jovem; se ser um rei, um líder, ou um escravo, como será sua vida de casado. AKUNLEYAN inclui as categorias Ori Apesin (o sucesso da pessoa, sse tornar um líder com muitos seguidores), Ori Olowo (uma pessoa muito rica), Ori asiniwaye (a pessoa que vem ao mundo sem sucesso), Ori ogbo (uma pessoa de vida longa) , Ori oloja Warawara tabi ori ilemere (a pessoa que vai morrer jovem ou no nascimento), e assim por diante. AKUNLEYAN é, portanto, o conjunto de aspirações dos seres humanos neste mundo.
AKUNLEGBA: todas as condições e circunstâncias, ou fatores dados para o ser humano para que ele possa cumprir seu AKUNLEYAN (objetivos e aspirações que os seres humanos escolheram no céu antes de vir ao mundo), por exemplo, se a pessoa escolhe que o seu Akunleyan seja o de se tornar rei, então ele/ela vai nascer em uma família real. Se uma pessoa escolhe se tornar um guerreiro, então ele vai nascer em uma família de guerreiros. Se a pessoa escolhe de nascer e morrer jovem, em seguida, ele vai nascer durante uma guerra ou durante um período de doença ou fome. AKUNLEGBA é o conjunto de fatores que torna Akunleyan alcançável.
Deve-se notar que nem todos os seres humanos escolhem bem ou corretamente seu Akunlegba mas a imperfeição da escolha de Akunleyan ou Akunlegba que o indivíduo tem escolhido no céu, pode ser mudado para melhor graças à adivinhação de Ifa e o sacrificio, e pelas propiciações constantes e rogação da cabeça.
Orunmila é presente no momento em que todo o ser humano escolhe o seu próprio destino, e ele é chamado Eleripin (testemunha do destino ou o fato), Atori Eni ti ko Suhan se (aquele que deve remediar o mau destino e o torna bom); com isso entendemos que as condições desfavoráveis escolhidas no céu, quer em termos de sucesso financeiro, sucesso conjugal, saúde, etc, podem ser alteradas de mal para o bom por uma Dafa constante (Adivinhação de Ifa), Ebo (sacrifício) e Iwure ( oração).
AYANMON: esta é a parte do destino que é absolutamente permanente, imutável; nada disso pode ser alterado, seja bom ou ruim. Mas Ayanmon muitas vezes não tem uma grande influência sobre a vida humana. Exemplos de Ayanmon são seus pais biológicos; você pode optar por nascer neste mundo por pais ricos ou pobres. O seu sexo, se tem nascido mulher ou homem, e até mesmo sua estatura de nascimento, seja alta ou baixa, e assim por diante.
Neste ponto do artigo você está provavelmente pensando: "Mas o que que o Babalawo Obanifa está falando? Como uma pessoa pode escolher de nascer neste mundo como uma falha financeiramente ou conjugalmente falando? Quem poderia optar por nascer com problemas de saúde ou morrer jovem? Não, não é possível que, enquanto muitos optam para o sucesso, riqueza, uma vida conjugal feliz, boa saúde, longevidade e felicidade, eu escolhi uma má Ori!". Se você olhar em torno de você, você vai ver milhares e milhares de pessoas que vivem em circunstâncias adversas, e esta é uma prova clara de que, as vezes, as pessoas escolhem uma má sorte. A má sorte, contudo, pode ser alterada através de iwure e de ebo e cuidar de sua Ori (Destino). O que eu quero dizer neste artigo é claramente explicado no Odu Ifa Ogbeyonu. Neste odu há três pessoas chamadas Oriseku, Ile Mere e Afiwape. Eles escolheram o seu próprio destino no castelo de Ajalamon Orun e foi dito para oferecer o sacrifício. Apenas Afiwape ofereceu o sacrifício e, como resultado, só ele escolheu a boa sorte.
Aqui, em breve, o verso do Odu:
Ifa ni iya meta ni je omo ori odo
Ka fi ori odo gun iyan
Ka fi idire Ka fi gun elu ireso
Ka fi agbede meji re tilekun leyin daindain
Awon lo difa fun orisekuu ti se omo egungun
Won ki fun ilemere omo ija
A bu fun afiwape ti se omo bibi inu agboniregun
Nijo ti won lo si afin ajalamon lo re yan ori
Ebo ni woni ki won ru
Afiwape nikan ni be leyin ti n se Ebo
Ori afiwape wa dara o ju ti egbe lo
Won wa ni ti won ba mon ibi o gbe yan ori tire, won iba lo sibe lo re yan ori. Afiwape ni ha ibikan na lati yan ori Ipin lo yato.
TRADUÇÃO
Ifa disse, o pilão experimenta três sofrimentos
Sua cabeça é usada para esmagar o inhame
Sua cauda é usada para esmagar o indigo para colorir as roupas
Seu corpo é usado como uma vara para fechar a porta firmemente
A adivinhação de Ifa foi feita para Orisekuu, filho de Egungun
Adivinhação de Ifa também foi feita para Ilemere, filho de Ija
E para Afiwape, filho de Abbonniregun
No dia em que foi para o castelo de Ajalamon para escolher o seu destino
Eles foram orientados a fazer um sacrifício.
Apenas Afiwape fez seu sacrifício
Como resultado, ele escolheu um bom destino.
Os outros reclamaram e queriam saber onde ele havia escolhido o destino de sua cabeça
Para que eles também podessem ir lá
Ele disse que escolheu a cabeça no mesmo lugar deles
Mas seu destino era diferente porque ele tinha oferecido o sacrifício.
COMO CUIDAR DE SUA ORI (DESTINO)
I. IWURE para Ori (oração para Ori). Quando você acorda de manhã ofereça uma oração à sua Ori, para que ela esteja por perto. Enquanto oferece a oração leve as mãos aos lados da cabeça, como se quisesse segurá-la:
Ori o
Ateteniran
Atetegbeni ju Orisa
Ko si orisa ti danni Gbe leyin ori eni
Ori eni ni seni de ade owo
Ori eni ni seni tepa ileke
Ori wo ibi rere Simi de
Ese wo ibi rere Simi re
Ibi ti ori mi yio ti suhan ju bayi lo
Ori mi Simi de ibe
TRADUÇÃO
Minha Ori
Quem logo se lembra de mim
Quem é mais rápida em ajudar do que qualquer Orisa
Nenhum Orisa pode me ajudar sem o teu apoio, Ori
É a minha própria cabeça que me ajuda no sucesso e para ficar rico
Ori, leva-me para o lugar onde eu vou prosperar mais do que agora.
Ase
Este é um extrato que eu tirei de Owonrin Meji; declarações semelhantes também podem ser encontradas em Okanran Osa, Ejiogbe, Osetura, etc.
II. PROPICIAÇÃO DA ORI: você pode cuidar de sua cabeça e obter bênçãos; alguns dos ingredientes que podem ser utilizados são igba omi tutu (água doce), eja abori (peixe-gato), akuko (galo), eyele fufun (pombo branco), obi abata (nozes de cola de quatro lóbulos), também depende do que que saiu da adivinhação.
III. LIMPEZA E HIGIENE da cabeça: um homem ou uma mulher devem manter a cabeça limpa, evitar o uso de produtos químicos. Cobrir a cabeça com chapéus ou lenços quando for necessário.
IV. TER UMA ILE ORI como Orisa: Uma pessoa pode ter uma bela Ile Ori como orisa pessoal. Esta Ile é geralmente preparada com um carrinho, tecido branco e búzios e consagrada em seguida.
Você pode obter uma Ile Ori consagrada especialmente para você por Babalawo Obanifa. Seguindo essas dicas desejo-lhe que a sua Ori traga bênçãos para todo o ano. Ase!
Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para os seguintes serviços: adivinhação de Ifa e sacrifício Ebo de qualquer tipo. Iniciação em Ifa e qualquer um dos Orisa da espiritualidade Yoruba. Treinamento para se tornar Babalawo ou Iyanifa; ajuda com ervas e espirituais de qualquer tipo.
Contatos: E-mail
obanifa87@gmail.com Telefone e WhatsApp: 002348166343145
Direitos de autor: Babalawo Pele Obasa Obanifa