Interpretação sobre sonhar com Ororo Oyin (mel), por Obanifa

Sonhar Ororo Oyin (mel) é um dos mais belos sonhos que você pode fazer, porque os seus significados positivos superam os negativos. Na espiritualidade e na cultura Yoruba, Oyin igan (mel) é amplamente utilizado em Iwure (orações) em cada cerimônia e também usado para preparar Akose (medicina de Ifa) e no tratamento à base de plantas.
O que faz sonhar o mel?
Na crença Yoruba sonhar com Ororo Oyin significa: oro (riqueza), aseyori (prosperidade), ajinde ara tabi ara lile (boa saude), ife tabi iferan (amor e carinho), ere oja (lucro no negócio), ori rere (boa sorte), idunnu (felicidade); o significado assume uma desvantagem dependendo do contexto, para citar um: Owu jije tori gbogbo kokoro ni jowu oyin (ciúme, assim como as abelhas tem ciume do proprio mel).
Como eu sempre digo, não tenho como explicar tudo em apenas um artigo, então adicionarei uma lista dos significados mais comuns.

Ki ojo oyin maro sile (sonhando mel caindo do céu como chuva): bênçãos em suas empresas comerciais, em tudo o que fazem. Um ano de felicidade e colheita abundante.

Ki esisi tabi kokoro po si ori Ororo Oyin (mosquitos ou outros insetos sobre o mel): você é alguém que trabalha duro, mas alguém quer tirar os seus ganhos; algumas pessoas se aproveitam de você e de seu trabalho. Inimigos ganham com os frutos do seu trabalho, tanto espiritualmente quanto fisicamente. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Lilala re opolopo Ororo Oyin (sonhar de ver grandes quantidades de mel): você receberá a riqueza, felicidade e bênçãos em sua vida.

Lilala ri Afara Oyin (sonhando uma colmeia): significa conveniência e você vai conseguir superar todas as dificuldades.

Jije Oyin loju ala ki Oyin ohun si koro (sonhar de comer mel amargo): este é um sonho ruim, indica que algo é belo na aparência, mas ruim para dentro; você vai acabar pedindo ajuda de pessoas que você não conhece. Você pode remediar fazendo iwure (orações) em um pote de mel por três dias.

Jije Oyin loju orun (sonhar de comer mel): bênçãos, felicidade, paz de espírito, boa saúde e prosperidade, sucesso nos negócios e liberdade financeira.

Ti oko ati aya ba je Oyin loju ala (ver marido e mulher comendo mel): significa ter uma vida conjugal feliz.

Fifi Oyin sinu ohunje loju ala (sonhar de colocarl mel nos alimentos que você está cozinhando): este sonho indica uma mudança de parceiro, tanto para homens quanto mulheres.

Jiji Oyin Gbe loju ala (sonho de roubar mel): o sonho significa simplesmente que você é infeliz, deprimido e desanimado, e desesperadamente à procura de sucesso e felicidade. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Ki Oyin Ma Kan toto lati ara afara (sonhar com mel escorrendo de uma colmeia): isto significa que você terá grande lucro e muita boa sorte e felicidade.

Gbigbayanju Lati Ko ouro Oyin Ninu Afara to n jasi Pabo (sonhar com tentar de tirar mel de uma colméia ou outros recipientes, mas todos os esforços são vãos): isto significa que está faltando alguma coisa em sua vida. Isso também significa que muitos dos seus pedidos de ajuda para pessoas que você conhece não são aceitos, o mesmo se aplica às suas iwure (orações) que não são respondidas. Você deve consultar um Babalawo para um sacrifício apropriado e para remediar sua situação.

Ti a ba lala pe Oyin le moni lete (sonhar com mel que fica grudando na boca): isto significa que você não deve revelar seus segredos, porque muitas pessoas falam pelas suas costas.

Coloquei alguns dos significados de sonhar com Oyin (mel). Pode contatar-me para qualquer informação ou esclarecimento.
Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Crenças Yoruba sobre Ojo Aje (segunda-feira) em ligação com a sua estrela e atividades

Na cosmogonia da espiritualidade e da cultura Yoruba, os dias da semana eram quatro nos tempos antigos, e foram contados de acordo com o dia de mercado de cada aldeia, embora agora com a chegada do calendário gregoriano nos temos adaptados e temos agora sete dias.
Os Yoruba no passado certamente não inventaram ao acaso os dias da semana, em vez eles o fizeram observando de perto os acontecimentos que se sucediam a cada dia, e o que geralmente acontecia com as pessoas nascidas em um dia específico da semana; nossos ancestrais foram de fato capazes de desenvolver uma impecável crença espiritual e cultural relacionada com os dias da semana. Hoje vou explicar a crença Yoruba sobre ojo aje (segunda-feira) e como isso afeta as atividades diárias humanas.

Na cosmogonia Yoruba, Aje é o Orisa de riqueza e do dinheiro, e segunda-feira (Ojo Aje) é o dia da semana dedicado a ela. Os Yoruba acreditam que este é o único dia da semana em que o Orisa Aje vem a este mundo para unir-se e ajudar os outros Orisa; por isso acredita-se que, se você pretende iniciar qualquer atividade de okowo (negócio), imule oko tuntun (início das atividades agrícolas), ikonusobirin (proposta de casamento), este dia é muito favorável. Iniciar as mencionadas atividades em Ojo Eti (sexta-feira) é bastante desfavorável.
Ojo Aje é um bom dia para propiciar a riqueza, por isso é dedicado à Aje e foi também o dia em que os anciãos se reuniam para discutir das atividades econômicas de suas comunidades.

Não é bom para pedir empréstimos de segunda-feira, pois acredita-se que acabaria pedindo durante toda a semana; também se acredita que em Ojo Aje não é bom para um negócio dar crédito, em especial na segunda-feira de manhã.
Apresentar propostas de casamento ou iniciar um negócio, conquistar uma mulher ou pedir seus favores nas noites de segunda-feira é recomendado. Os Yoruba também acreditam que uma mulher nascida na segunda-feira vai ser uma boa esposa e uma boa mãe para os filhos. Um homem nascido na segunda-feira terá boa perspicácia nos negócios, mas não terá tempo para se dedicar aos seus filhos e à família, que cuidaria só em termos económicos e, geralmente, irá obter favores de mulheres.

Segunda-feira é um bom dia da semana para iniciar qualquer coisa boa!

Direitos de autor: Babalawo Pele Obasa Obanifa

CURA DE ERVAS PARA EFORI TULU (ENXAQUECA)

Efori tulu, enxaqueca na medicina ortodoxa, pode ser curada com a casca de uma árvore utilizada na medicina africana; neste breve artigo vou fornecer detalhes e cura com as ervas.
A medicina ortodoxa diz que a causa da enxaqueca não é conhecida, mas sabemos de alguns fatores que a podem provocar, e dizem que na verdade não há nenhuma cura real, mas sim uma maneira de controlá-la e mantê-la sob controle.
O que eu sei é que, contrariamente, pode sim ser curada com uma mistura das nossas ervas e, francamente, eu posso dizer que em 70% dos casos de efori tulu/enxaqueca as causas são mais espirituais do que biológicas, por isso que a medicina ortodoxa afirma não saber a causa, pois os médicos não acreditam na espiritualidade nestes termos.

Em primeiro lugar, evitando termos técnicos da medicina, o que é efori tulu? Uma dor de cabeça persistente, que pode durar horas ou mesmo dias, sem interrupção. A pessoa afetada normalmente encontra alívio em um quarto escuro e fresco.
Como observado acima, o médico ortodoxo afirma que as causas subjacentes são em grande parte desconhecida, e que a dor é um resultado da actividade anormal que provoca alteração temporária dos sinais nervosos e químicos no cérebro. Concordo, mas, apesar de esta terapia revelar-se na maioria dos casos ineficaz no tratamento de enxaqueca, eu defendo que muitas vezes as causas são mais espirituais do que físicas e biológicas. Certamente existem causas físicas e biológicas que levam a sofrer de efori tulu, que, repito, é uma dor de cabeça severa, muito dolorosa que pode ser precedida ou acompanhada de sinais tais como: visão de flashes de luz, ponto cego, formigueiro nos braços e pernas e aumento da sensibilidade à luz e sons.

Normalmente, a enxaqueca é acompanhada por uma dor excruciante que aumenta na realização de atividades físicas, aumenta a sensibilidade à luz, pode surgir dor no abdómen e até mesmo diarréia, tornando-lhe assim incapaz de realizar suas atividades regularmente. A enxaqueca é comumente encontrada entre as pessoas com idades a partir de 14 anos e pode afetar de forma indiscriminada homens e mulheres.

A medicina ortodoxa tem dividido enxaqueca em diferentes categorias, cujos duas principais são: enxaqueca com aura e enxaqueca sem aura; no momento o que preocupa-me falar é mais sobre o cuidado, sem explorar totalmente cada categoria.
Vou mostrar-lhe dois métodos diferentes para curar efori tulu; no primeiro vou expor alguns fatores que são causa raiz e que devem ser observados para evitar ser afetado; no segundo vou prescrever um remédio herboristico.

CAUSAS RAIZES DA EFORI TULU (dor de cabeça, enxaqueca)
Observar atentamente as seguintes causas vai ajudar a evitar o risco de ser atingido por efori tulu:

1. Tabagismo e exposição à fumaça
2. Dormir demais ou muito pouco, sono irregular
3. Exposição crônica à luz brilhante, ruídos altos, frequentação de quartos para fumadores, mudanças de temperatura, odores ou perfumes muito fortes, cheiro de solvente para pintura
4. Beber álcool ou bebidas cafeinadas
5. Comer muito queijo, alimentos muito salgados, adoçantes artificiais, alimentos do fast food
6. Esforço físico desnecessario, stress, tensão, ansiedade, excitação, incluindo a atividade sexual exagerada
7. Alterações hormonais, especialmente em mulheres durante o ciclo menstrual
8. Ingestão exagerada de alimentos fermentados.

O que realmente importa neste primeiro passo do tratamento é que o paciente observe e anote desses fatores e qual deles poderiam ser a causa da enxaqueca. Qualquer um que sofre de enxaqueca também deve sempre se esforçar para tomar uma quantidade suficiente de água antes de ir dormir e pela manhã, com o estômago cheio.

A segunda fase do tratamento é o tratamento de plantas medicinais.

Cura com ervas para efori tulu (enxaqueca)
1. Epo igi Akoko (casca de uma árvore cujo nome científico é Newbouldia leaves, da família Bignoniaceae): coloque um pouco de água em um oru (uma panela) e adicione um pedaço de casca fresca; ferver sem tampa por uma hora, desligar o fogo, após o arrefecimento cubra com uma tampa e deixe de molho durante todo o dia. No dia seguinte, pela manhã, usar essa água para lavar o rosto e a cabeça, e o mesmo à noite antes de ir para a cama; durante o dia beber por duas vezes meio copo desta água durante uma semana; repita a lavagem do rosto/cabeça todas as manhãs e todas as noites até que você tenha curado completamente a efori tulu.
2. Alubosa ayu mefa (seis cabeças de alho) e alubosa gidi mefa (seis cebolas): ferver em um litro de água em uma panela de barro. Use esta água para lavar o rosto todas as manhãs.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Olodumare (Deus) na espiritualidade Yorubá de Ifá e dos Orisá, uma religião monoteísta

O conceito de Olodumare tem sido mal interpretado por muitos por causa do colonialismo e da exploração injustificada e injustificável pelos governantes coloniais, que chegaram a utilizar a religião estrangeira para escravizar os africanos. Eles argumentam que nós praticamos o politeísmo mas honestamente eu tenho de dizer que o conceito de politeísmo na tradição de Ifa e dos Orisa nunca existiu. Eu gostaria de compartilhar com vocês a minha humlde concepção do monoteísmo Yoruba sobre Olodumare (Deus), e sobre os Orisa, que são energias e elementos pelos quais as pessoas podem chegar a Olodumare.
Se, por exemplo, você quer se encontrar com o imperador de um império, você mal pode esperar para introduzir-se no palácio dele: primeiro você deve conhecer os líderes que estão hierarquicamente submetidos a ele, pois eles sabem como se comunicar facilmente e você pode assim conseguir o que quer mais facilmente do que você poderia fazer para si mesmo; por isso é sábio de você perguntar a esses líderes para ir pelo imperador em seu lugar, para conseguir o que quer rapidamente, em vez de passar anos e anos para se comunicar com um imperador com o qual certamente não é fácil falar. O povo Yoruba respeita tanto Olodumare que confia as solicitações para essas energias chamadas Orisa, para que as levem até Olodumare, e para, assim fazendo, obter rapidamente resposta, eu posso assegurá-lo. Por sinal o 99% das pessoas que abraçaram a religião estrangeira, o Cristianismo ou Islamismo, retornam à espiritualidade Yoruba para confiar os pedidos aos Orisa quando precisam. Muitas pessoas estão se afastando de suas raízes para seguir a multidão por causa do que foi transmitido pela mentalidade colonialista.
Em toda a honestidade eu não encontro nada de bom na religião dos colonialistas se eles trouxeram sua religião e cultura para nós, e entre outras coisas nos escravizaram também; deve ser dito que, por vezes, a cultura e a religião do Ocidente, e o sistema educacional que os africanos herdaram de seus governantes coloniais, sempre foram um impedimento para o desenvolvimento da África. A religião do Ocidente e do Oriente, suas formas escritas, o seu sistema de educação por si só, não acompanhado pela explicação técnica, ainda hoje serve para roubar e saqueiar os africanos de seus recursos naturais, hoje como nos tempos dos escravos. Bem, eu estou realmente preocupado.

Voltando à nossa discussão: quem é Olodumare?
A espiritualidade Yoruba monoteísta: temos apenas um Deus, que é Olodumare. Ele também é chamado: Eledumare, Eduard, Olo Run, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, e assim por diante; a lista é interminável. O nome Olorun (que significa Mestre do céu) tornou-se predominante desde o advento da religião estrangeira e colonialista (cristianismo e islamismo); essas religiões têm tentado, tanto quanto possível, afastar o nome Olodumare por medo de que as pessoas voltassem à sua tradição. Olorun é apenas um outro nome de Olodumare, a entidade é a mesma; no entanto, seu nome Yoruba verdadeiro é Olodumare e todos os outros nomes são de importância secundária.

O que significa a palavra Olodumare?
Nossos pais nos ensinaram que a palavra Olodumare tem varios significados; na minha opinião vem de OLODU OMO ARE (uma entidade tão grande, tão enorme, a qual não podemos conhecer a origem).
Odu significa: grande pote de barro;
Are: um lugar ainda desconhecido; se alguém envia um menino Yoruba para fazer umas tarefas, mas não sabe onde ele esteve, se diz "Mi o mo ibi to rin irin ARE lo" (eu não sei onde ele estava).
A expressão iorubá OLODU OMO ARE, portanto, significa: uma entidade que é tão grande e ainda não somos capazes de compreender (a tornar-se consciente de) onde está.
A segunda hipótese é OLODU TO MARE: a única entidade que sabe o que é certo. Na minha opinião o primeiro significado é o mais provável.
Olodumare é também conhecido como Olorun (O mestre do céu), Oluwa (Deus), Olofin Orun (Fonte de todas as coisas), Adeda Åseda (criador), Elemi (Mestre e guardião da vida), etc.
Alguém também interpreta Olodumare como  OLODU TO MON IRE (Aquele que possui a grande panela de barro contendo bênçãos), mas eu resto da minha idéia, e muitos pensam como eu. Eu também tenho ouvido e lido a partir de fontes estrangeiras que alguns escritores espirituais falam e escrevem que Olodumare é um macho, enquanto outros ainda dizem que Olodumare é do sexo feminino. Esta ideia de atribuir um sexo Olodumare para mim é absolutamente errada, digo-o com respeito. Olodumare não é homem nem mulher: Olodumare é uma divindade transcendente, onisciente e não tem sexo.
Na cosmologia Yoruba acredita-se que Olodumare é UM, o criador do céu e da terra, todo o universo e a supremacia dele é absoluta. Cada Orisa, cada divindade considera Olodumare como o único a qual pertence todo o poder e a única autoridade; Olodumare pode fazer e desfazer tudo o que ele quizer. Olodumare tem criado tudo que existe e é auto-existente.
Ninguém jamais viu a Olodumare, até mesmo os Orisa. Orunmila tem visto apenas um lado de suas nádegas depois de fazer um enorme sacrifício para o mar.
No Odu Osa Otura Ifa revela como Olodumare mostrou as nádegas para Orunmila:

Ifa disse em Osa Otura
 A ki ri idi okun
 A ki ri Idi Osa
 A ki ri idi Olodumare
 Sugbon Eni to ba ko sinu omi
 Ni o  mon ibi ti omi mu ni de
 Awon to ba ke ibosi ni won feju Yan Yan soke
 Difa fun Orunmila
 Nijo ti yio  lo re ridi Olodumare
 Ebo ni won ko Kara ale ko mase
 Woni eti okun ni ko gbe ebo lo
 Orunmila gbe ebo odi eti okun
 Bi o se niki ki o  gbe ebo sile  lo wo Olodumare to bora le ni ihihoho
 Olodumare ni iwo Orunmila?
 Orunmila si dahun pe repo
 Olodumare nje o ridi mi bayii ?
 Orunmila ni ibi sikiti ibadi nikan na ni mori
 Olodumare ni oda to ba je be  ko si ohun ti o ko ni ridi mon laye
 Orunmila ba n jo
 I ba n you
 Oni ohun pelu eledumare egbarigba.

Tradução
Ninguém revela o mistério do oceano
Ninguém revela o mistério do mar
Ninguém revela o mistério de Olodumare
Aquele que está imerso no rio
Ele sabe sua profundidade
Aquele que clama por ajuda
Ele irá abrir os olhos para o céu
A leitura da adivinhação de Ifa foi feita para Orunmila
Quando Ifa queria ver as nádegas de Olodumare
Ele perguntou: "vou descobrir os segredos de Olodumare?", foi tudo que ele perguntou
A Orunmila foi dito para oferecer o sacrifício
E era para levá-lo para o mar
Ele estava prestes a deixar o sacrifício na praia
E viu Olodumare despir-se
Ele viu suas nádegas
Como Olodumare estava completamente nu e em forma humana
Olodumare perguntou para Orunmila: "Você me vê?"
Orunmila disse que "sim
Eu só vi a parte gorda de suas nádegas "
Olodumare, em seguida, disse: "Uma vez que você viu minhas nádegas
não haverá nada na terra que você pode não ser capaz de desvendar ".
feliz Orunmila levou para dançar.

A partir deste verso podemos deduzir que Olodumare é uma entidade invisível. Você pode se comunicar com ele, escolhendo como intermediário um Orisa de sua escolha.

Ouça as palavras de Ifa em adultério

Muitas vezes iwure (orações) e ebo (sacrifício) de muitas pessoas não são cumpridas, não porque o babalawo não conheça os ingredientes certos ou as palavras para ser recitadas, mas por causa do comportamento e modo de vida, sujo aos olhos dos Orisa e de Olodumare (Deus). Demasiados babalawo estão convencidos de que é só você saber os ingredientes e as palavras necessárias nas iwure e durante os ebo para que os Orisa levem o seu pedido até Olodumare. Honestamente eu acho que essa crença é totalmente errada em nossa espiritualidade de Ifa.
Se você é um babalawo e tem relações ilícitas com a mulher de outro, ou se você tirar proveito de uma mulher que é uma cliente para ter relações sexuais é apenas um babalawo no nome, mas não de fato, e saiba que todas as orações e ebo não serão cumpridas, se você é esse tipo de babalawo, em termos de conhecimento e poder.
Como babalawo ou iyanifa, quer na Santeria ou em qualquer tradição devota aos Orisa, você deve saber que o adultério é uma das ações mais atrozes que levam à quebra da ligação com o orisa Ifa e o deus Olodumare. Ele deixou claro que os devotos dos orisa, especialmente os babalawo e qualquer advinho da espiritualidade yoruba, não deve tomar confidências ou ter relações sexuais com pessoas que trabalham para eles, nem com esposas ou maridos deles, e menos ainda com os clientes para tirar proveito da situação deles ou disinterpretando as mensagens de Ifa, mesmo também para convencer um cliente a se casar com um babalawo ou um devoto dos orisa.
Tal comportamento é uma abominação aos olhos de Ifa e Olodumare!
Se seus iwure e seus ebo não são ouvidos, olha bem para si mesmo e para o seu comportamento porque os orisa, Ifa e Olodumare estão sempre prontos a ouvi-lo, todos os dias e todas as horas, para ajudar a pessoa pura de corpo e mente; o adultério é uma daquelas coisas da qual escapar, e se você é um babalawo que adultera eu lhe asseguro, você não o é, e aqueles que vem procurar você para uma ajuda estão desperdiçando o tempo deles.
Ouça o que Ifa diz sobre o adultério pelo Odu Ifa Owonrin Ose, chamado Owonrin Wese. Neste verso Ifa revela como um renomado e poderoso sacerdote de Ifá, grande adivinho e fitoterapeuta chamado Elesinje nos tempos antigos perdeu todo o poder porque ele cometeu adultério com Olokun, a esposa de Oduduwa que era cliente dele. Ele atuou como parteiro para as mulheres de Oduduwa durante o parto. Olokun era uma mulher muito bonita e Elesinje começou secretamente a ter um romance com ela, que era a esposa de Oduduwa. Olodumare levou embora os poderes espirituais e como herbalista porque Elesinje o tinha ofendido com o pecado comitido. Quando o pecado foi descoberto Elesinje foi decapitado em público. Embora Elesinje ofereceu as orações mais eficazes que tinha falhou na ligação com os orisa, Ifa e Olodumare. Eles se recusaram a ouvir o sacerdote Elesinje por causa do comportamento adúltero, fechou as portas para as orações em caminho para Olodumare. Leia você mesmo o que diz o Odu Owonrin Ose:

 Ori  buruku  ko gbo ose
 Aweida ko gbo Ogun
 Alawoobi seran
 Omo araye te mon Lara
 A difa  fun awo ELesinje  mmogbe iraye
 Ti n se wolewode Oduduwa
 Ti n gbebi  awon aya Oduduwa
 To tun se ale olokun aya Oduduwa
 Oduduwa na lo pa
 Esu airu
 Egba airu
 Alapata ni o tu asiri ELesinje
 E o ri bi ELesinje se ba iku lo
 Ela fon  rere fon rere oo
 Ela fon rere fon rere
 Awo Elesinje fon rere pe Olodumare loke
 Ona orun majin
 Olodumare ko je oo

Tradução

 Uma cabeça infeliz não desiste ao sabão preparado para lava-lá
 Uma sujeira teimosa não desiste ao medicamento preparado para limpá-la
 Quando uma pessoa teimosa nega a propria palavra
 Pessoas recusam sua negação
 Adivinhação de Ifa sobre Elesinje
 Que era um amigo próximo de Oduduwa
 Quem era um médico de família Oduduwa
 E era obstetra das esposas de Oduduwa
 Ele teve um caso de amor secreto com Olokun, a esposa de Oduduwa
 Foi Oduduwa mesmo que o matou
 A falha na realização do sacrifício
 Falha na execução do ritual
 Um açougueiro revelou o segredo de Elesinje
 Você não vê como Elesinje morreu?
 Ela Elesinje chamou para longe
 Ela Elesinje reclamou tanto
 Elesinje chamou Deus no céu
 Mas o céu parecia muito longe
 E Deus não lhe respondeu.

Irmãos e irmãs em Ifa e nos Orisa, vocês podem ver o que aconteceu com o sacerdote Elesinje. Olodumare recusou-se a responder às orações dele quando Oduduwa queria decapitá-lo para ofensa e adultério. Foi o ato de adultério cometido por Olokun que fez perder a eficácia aos poderes de orações e sacrifícios. Para que seu iwure e seu ebo sejam eficazes, uma das coisas a fazer é evitar de cometer adultério, para não perder o contato com Imonle, o Orisa Ifa e Olodumare.
Olodumare abençoe vocês. Ase!

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Orisa Osumare (arco-iris)

Muitos modernos Babalawo negligenciam o uso do Orisa Osumare (arco-íris), porque este orisa não está incluído na lista de Orisa à qual dedicar Adimu durante o processo de adivinhação. Osumare é um Orisa muito importante, mas devo dizer que poucos Babalawo têm pleno conhecimento dele, até mesmo alguns dos mais importantes Babalawo sabem muito pouco sobre este Orisa.
Neste artigo vou explicar quem é Osumare, a sua função, os sacrifícios dedicados, o dia de adoração e seus tabus.

Quem é Osumare?
Osumare é a filha de Oloja, um rei muito rico e poderoso. Osumare é casada com Olofin (nome de um rei), e durante a vida ela foi chamada Osumare ego aya Olofin (Osumare a sábia, esposa de Olofin), Osumare omo Oloja, eni to ni oja pupa (Osumare a filha de um rei, senhora da faixa vermelha).
Osumare é chamada de maneiras diferentes, dependendo da tradição, mas como eu sempre digo o verdadeiro nome e significado de cada orisa é o que você encontra na espiritualidade Yoruba e acredito que fazendo uso dos nomes originais levará a uma maior eficácia. Os Yoruba chamam de Osumare: em algumas partes, especialmente no estado de Ekiti de onde eu venho, chamamos Aadi; o Yewe de Cuba chamam de Ochumare, na Bahia, e os Fon do Daomé chamam Ayido, as pessoas de tradição haitiana chama Dambola Ayido. Honestamente, seu nome verdadeiro é Osumare. Esta diversidade de nomes, no entanto, não enfraquece a sua eficácia.

Outra questão pouco clara é se Osumare é um orisa macho ou fêmea; alguns afirmam que ele é do sexo masculino, outros do sexo feminino e, em algumas tradições é considerada sendo de ambos os sexos simultaneamente. Vou esclarecer essa dúvida: de acordo com o conhecimento que me deixou o meu falecido pai Awo Pele Olofindipe (em abençoada memória), Osumare é do sexo feminino. Ele me disse que Osumare ego aya Olofin nise, que Osumare é a noiva de Olofin. Durante a vida Osumare foi fitoterapeuta e advinha. Em um ponto Osumare se torna macho da cintura para cima, do sexo feminino da cintura para baixo; talvez seja por isso que de acordo com algumas tradições Osumare é tanto masculino quanto feminina. Também Osumare passa metade do ano, como ere (serpente, boa constrictor) e a outra metade como osumare (arco-íris).
Osumare, o arco-íris, significa riqueza e prosperidade; Osumare participou da criação. Oloumare fez que ela beber a água do mar em excesso e, ainda hoje, a função dela é a de beber o excesso de água dos mares, rios, lagos, para evitar que o mundo seja coberto do dilúvio.
Como eu lhe disse, no meu dialeto no estado de Ekiti, um área da terra Yoruba, um outro nome de Osumare é Aadi por isso, quando uma pessoa bebe tanta água, diz-se que "no n mu omi bi Aadi" (a pessoa bebe água como o arco-íris).

Osumare é o orisa das cores.
Acredita-se que ela possui todas as cores, e foi ela mesmo que deu a cor para todos e em tudo.
Eu ouvi de alguém dizer que Osumare é o orisa de todas as formas alongadas e não duvido disto. Também lembre-se o vínculo importante entre Osumare (arco-íris) e a ere (jibóia): Osumare deu para esta serpente o poder do proprio sistema excretor. Osumare ainda estava viva quando o proprio sistema excretor e as proprias fezes tinham o poder e a magia para fazer todas as coisas; e assim, ela deu esse poder para esta serpente; cada vez que a serpente deixar suas fezes na terra para beber no rio, Osumare (arco-íris) aparece no céu.

Como um babalawo praticante, sei que se precisar das fezes da cobra temos de fazer um ipese especial (ritual) com ekuru (feijão cozidos), dar essa comida para a cobra para que libere suas fezes, mas devo dizer que hoje em dia é difícil encontrar esse ingrediente. Mas se realmente quisermos, nós podemos fazê-lo. As fezes serão de cor avermelhada e apenas feitas vão ser tão brilhante como uma lâmpada, a ponto de iluminar um quarto escuro, mas o efeito enfraquece em breve.

O Odu Ifa que fala de Osumare é Ogbeyeku, que diz:
 Tepe tepe ni pepeye n tele
 A difa fun osumare ego
 Omo oloja
 Oloja pupa
 Omo aji je pepeye

Tradução:
  O pato anda no chão na esperança de viver por muito tempo
  A adivinhação de Ifa para Osumare a sábia
  A filha do rei Oloja
  A dona da faixa vermelha
  Que acorda todas as manhãs para comer o pato

Osumare é um dos orisa mais caro de se obter, porque a imagem dela é esculpida em ouro, na forma das duas jibóias, macho e fêmea, de frente um para a outra. Eu não vou mencioná-los, a memória disso fica comigo.
Os ingredientes que são utilizados para apaziguar Osumare são: Oyin Igan (mel), adodo (belas flores), atike funfun (pó branco), turari (perfume), pepeye (pato); é preferível apazigar Osumare de domingo.

Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para qualquer um dos seguintes serviços:
leitura com adivinhação de Ifa e Ebo (Sacrifício).
Initiação em Ifa e qualquer Orixá na espiritualidade Yoruba
Você pode pedir para um Aje especial, o orixá Esu para o seu templo ou uso pessoal (isto é Esu multiuso)
Para fortificações espirituais e ervas de vários tipo etc.
Copyright Babalawo Pele Obasa Obanifa, telefone e whatsapp: +2348166343145, mail: obanifa87@gmail.com
Facebook: www.facebookcom/obanifa

INTERPRETAÇÃO DOS SONHOS SOBRE EJO AFAYAKA (serpentes), de Babalawo Obanifa

Costumo receber chamadas ou mensagens de pessoas me dizendo que elas têm sonhado com serpentes, e o que normalmente observo é o estado delas de ansiedade ou medo; as pessoas sempre pensam que sonhar serpentes não é nada auspicioso.
A verdade é que sonhar com serpentes pode significar muitas coisas, boas e más, sempre depende do contexto.
Na espiritualidade Yoruba sonhar uma serpente leva a uma complexa interpretação, pois há muita variedade de serpentes, como Ere (python), Oka (cobra), Amumusoro (cobra verde), Agbadu iworu tabi (cobra preta), Sebe, Paranmole, etc. Cada raça tem um significado, por exemplo, apenas a cobra (ejo oka) tem pelo menos 601 significados.
Eu não posso dizer que neste post poderei ser exaustivo, mas eu acho que eu posso expor um significado muito comum.
Serpentes em sonho podem significar riqueza, paciência, traição, engano, vitória, vencer os inimigos, transformação... Mas em nossa espiritualidade Yoruba sonhos com serpentes muitas vezes têm valor negativo.

Vamos ver alguns significados.
Ki ejo bo ofo (sonhando a serpente perdendo a pele velha): significa a transformação na vida do sonhador. Significa "novo amanhecer" em termos económicos e espirituais, e mudanças e desenvolvimentos físicos.
Biba ejo soro (sonhando pegar ou de falar com uma serpente): significa que você é uma pessoa única e especial, capaz de compreender o conhecimento espiritual. Contate imediatamente um Babalawo para saber que você conheça para qual Orisa deve se dedicar ou ser iniciado.
Ejo Ninu awon (sonhar com uma serpente em uma gaiola): bênçãos e riqueza; você vai ganha propriedade ou você vai ganhar a partir de seu negócio.
Ki awon ewe mafi ejo sere (sonhando crianças brincando com serpentes): isto significa que você é um crédulo ou um ingênuo, que você não é capaz de distinguir os verdadeiros amigos de inimigos, quem é honesto com você e quem não é. Isso significa que você deixou a sua vida, assim como as crianças no sonho, no meio de serpentes, convencido de que eles são animais diferentes.
Fifi ejo oka sere (sonhando de brincar com uma serpente): significa que o sonhador vai descobrir logo quem são os amigos e quem são os inimigos, quais são os amigos para quem se dirigir e quais para ficar longe. Na espiritualidade Yoruba a cobra é vista como uma serpente amigável porque é muito gentil e paciente quando comparado a outras serpentes.
Ki ejo bu ni je (se você sonha a picada de uma serpente): significa que você vai experimentar uma decepção de uma pessoa em que você confia. Isso também significa que alguém vai lhe fazer crítica ou difamação, você vai ser enganado, e por isso você tem que ter muito cuidado para não ter que sofrer depois.
Ki ejo malomo eniyan lese (se você sonhar com uma serpente que torce a sua perna): este sonho indica que você tem amigos traidores; fingem ser seus amigos, mas eles podem te machucar. Tenha cuidado.
Tire ejo pa (sonho de pisar em uma cobra): significa que o sonhador vai superar e conquistar seus inimigos.
Jije eran ejo (sonhar de comer uma cobra cozida): bênçãos; também significa que o sonhador precisa de prazer sexual.
Ki ejo soko (sonhar uma serpente pendurada ou balançando): o sonhador vive em um estado constante de preocupação e medo. Deve consultar Ifa para adivinhação e fazer um sacrifício para equilibrar sua vida.
Ki ejo wa nibi gbogbo (sonhando serpentes em todos os lugares): normalmente isso tem dois significados. Se a serpente é calma, isso significa que o sonhador tem problemas preocupantes e sua mente não está em paz. Se as serpentes são violentas ou agitadas isso significa que alguém vai tentar tirar alguma coisa de ti. É bom consultar a adivinhação de Ifa fazer e sacrifício, a fim de corrigir a situação.
Rinrin lari ejo (andar entre serpentes): significa que muitos concorrentes querem feri-lo. Consulte Ifa.
Ejo olori yeye (sonhar uma serpente com muitas cabeças): o sonhador, provavelmente, caiu nas mãos de um vigarista e se estiver em negociações ou acordos, é melhor fazer uma investigação adequada para evitar cair em engano.
Ki ejo lenu (sonhar uma serpente que cospe veneno): as pessoas ao seu redor dizem coisas negativas ou mal de você. Faça rezas para que as pessoas que você ama voltem a dizer coisas boas.
Pipa ejo (pisar em uma serpente): este sonho significa que você vai derrotar seus inimigos e provar o seu valor, obtendo uma vantagem sobre seus rivais; vai obter sucesso e respeito.
Ki ejo male ni logu orun (sonhar de ser perseguido por uma serpente): muitos inimigos aguardam a sua queda. Eles tentam causar mais problemas do que ser capaz de superar. Consulte Ifa, e ofereça um sacrifício para superar esta situação. Se no sonho a serpente chega a te atacar o significado é o mesmo.
Ejo lori orule tabi inu ile (sonhar uma serpente no telhado ou em casa): perigo, inimigos tentam invadir sua casa. Faça iwure (orações) para escapar do perigo.


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