EBO (Sacrifício) e ETUTU (Perdão) para resolver problemas

Muitos não sabem o significado de Ebo/Sacrifício e como ele ajuda a longo prazo para a resolução de problemas humanos, reduzindo sofrimento e dificuldades. O conceito de Ebo/Sacrifício e Etutu/Expiação é extremamente importante devido ao papel que desempenha em acalmar Olodumare (Deus), e outros espíritos invisíveis ou visíveis, para garantir a paz humana, o progresso, a paz e a ausência de problemas.

A invocação no Ebo que se canta durante o sacrifício é realizado pelo Orixá (um anjo que serve como intermediário entre Olodumare e o homem), que recebe esta mensagem e a leva até Deus para a pessoa que precisa dele. Ebo é muito importante.
De acordo com o sagrado Odu Ifa Ejiogbe, Ebo é mais poderoso do que qualquer Juju ou encantamento. Não há nada neste mundo que Ebo não possa fixar; Ebo é o filho de Orunmila, enquanto Oogun (feitiço/juju ou talismã) é o filho de Osanyin, e o próprio Osanyin é um escravo para Orunmila. Ejiogbe explica como Ebo excede Oogun (feitiço); Ifa diz:

Elubo omo akumaku
Difa fun ebo Abu fun oogun
Nijo ti won jija agba lo si again Olodumare
Ebo re omo Orunmila ni
Oogun re omo Osanyin

Tradução:
Elubo akumaku homo
A adivinhação de foi feita para Ebo (Sacrifício) e Oogun (feitiço/juju)
No dia em que eles foram para o palácio de Olodumare para lutar pela supremacia
Ebo (Sacrifício) é o filho de Orunmila
Oogun é o filho de Osanyin

O que realmente aconteceu neste Odu Ifa é que Ebo e Oogun ou juju empreenderam uma disputa sobre quem realmente tinha o poder supremo para resolver problemas humanos. Ebo, filho de Orunmila, Oogun, filho de Osanyin: desde os tempos antigos, as pessoas sempre confiavam em ambos para resolver os seus problemas, mas ao mesmo tempo Oogun era muito arrogante e orgulhoso, Ebo era muito humilde. Aconteceu que eles se encontraram no dia quando ambos estavam em seu caminho para o palácio de Oba Ajalaye e os líderes decidiram enviá-los para o Palácio de Olodumare para determinar quem era maior entre eles. Ebo explicou imediatamente para seu pai o que ia acontecer, que imediatamente fez adivinhação. Orunmila foi instruído por Ifa a fazer o sacrifício dos alimentos por Isu sunsun (inhame assado), ogede Susun (banana frita), agbado sunsun (milho torrado), Adun (pó de sabugo de milho), jeregbe omi (uma cabaça de água). Orunmila fez a invocação e colocou pó de iyèrosùn (o pó da adivinhação de Ifa) em alimentos, deu tudo para Ebo e lhe disse para levá-los com ele na luta que duraria sete dias no Palácio de Olodumare.
Osanyin em vez deu a seu filho Oogun os Ataare (pimenta-da-guiné) para trazer para o palácio de Olodumare, garantindo com orgulho que, desta forma, ele iria ganhar o concurso.

O dia da viagem ao palácio os dois se encontraram ao rio que separava Isalu Aye de Isalu orun e Oogun não podia atravessá-lo: Ebo o ajudou. Chegaram ao palácio de Olodumare e Ele lhes disse que iria recebê-los no terceiro dia. No terceiro dia, Olodumare ordenou que os dois fossem levados para quartos separados: Ebo foi trazido para iyewu owo otun (o quarto da direita) e oogun para iyewu owo osi (o quarto da esquerda).
Notamos que ambos sabiam que eles iriam permanecer no palacio durante sete dias, mas os dias já estavam estendendo-se até nove.
Ebo foi alimentando-se com comida que ele tinha trazido com ele, o assado de milho, inhame, banana e abóbora cheia de água, enquanto oogun se alimentou apenas com pimenta-da-guiné.
No nono dia Ebo ainda era forte e vigoroso enquanto Oogun sentia-se fraco devido à falta de energia.
Quando Olodumare ordenou que ambos aparecessem diante dele o única a se mostrar foi Ebo, enquanto Oogun estava fraco demais para se levantar.
Veja como Olodumare declarou Ebo mais forte que Oogun.
Ebo je ju oogun lo (Ebo é mais poderoso que Oogun).

Foi Orunmila que deu a luz Ebo e trouxe para este mundo o ato do sacrifício, recebendo esta instrução por Olodumare; Ebo conseguintemente, foi criado para resolver os problemas dos seres humanos neste mundo, para reduzir o seu sofrimento após a adivinhação de Ifa. Se adivinhação emerge positiva ou negativa, Ifa prescreve Ebo ou Adimu. O Babalawo pede que Ifa mostre os ingredientes para enviar o Ebo.
Veja como funciona Ebo: ele é preparado e colocado no local apropriado de acordo com as instruções de Ifa, assim ele está pronto para o ser humano e convida Esu (a divindade das encruzilhadas) para trazer Etutu no céu onde ele vai, para então ser aceito por Olodumare. Mais tarde as iwure (orações) feitas pela pessoa garante o exito do sacrifício.

Ebo em qualquer caso, tem de ser preparado adequadamente por um Babalawo competente, porque se não é preparado de acordo com as instruções precisas de Ifa seu objetivo falha; não existe

Ebo em qualquer caso, tem de ser preparado adequadamente por um Babalawo competente, porque se não é preparado de acordo com as instruções precisas de Ifa seu objetivo falha; não há nada neste mundo que Ebo não possa resolver: com Ebo pode obter sucesso, boa saúde, prosperidade, sucesso na política ou nos negócios, você pode derrotar a infertilidade, derrotar inimigos, a lista é interminável.

Arubo so ebo ni n se nigba iwase.
Antigamente quem fazia o ebo evitava ver se o sacrifício era aceito ou não, hoje em dia em vez o Babalawo garante que o sacrifício seja aceito antes de levá-lo ao lugar indicado por Ifa.

Ebo significa trabalhar em estreita colaboração com elementos espirituais, visíveis e invisíveis, e os Orixás e os Irunmole.
Cada Odu Ifa que sai da adivinhação é acompanhado por um Ebo prescrito por Ifa para que a pessoa resolva seus problemas e é recomendado para fazê-lo como a única maneira de resolver totalmente o problema. Riru ebo ni gbeni airu ebo ki gbeniyan, Ebo é realizado para: resolver problemas, boa saúde e prosperidade económica, problemas conjugais, para alcançar o sucesso, para se proteger de inimigos.
Tudo o que escrevi é apenas uma breve explicação.
Que Olodumare te abençoe e que você possa aprender com tudo isso.

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REMEDIO HERBAL EFICAZ PARA DIFICULDADES NA GRAVIDEZ

O remédio herbal que vou explicar neste post vai ajudar as mulheres que estão passando por uma situação difícil na gravidez, refiro-me as várias dificuldades e dores que ocorrem neste estado e para as gestações prolongadas.
Desejo encorajar o uso de ervas eficazes e prontamente disponíveis, tais como:
1. Ebo Ewedu (folhas de juta, Corchorus olitorius). Obtenha uma boa quantidade de folhas, lave bem e, em seguida, esprema bem as folhas em água doce. A mulher grávida em gestação prolongada deve beber um copo pequeno do líquido mágico obtido.
2. Esta segunda solução é boa também se você não conseguiu obter as ervas do primeiro remédio; ewe ibepe tutu (folhas frescas de mamão). Obtenha uma boa quantidade destas folhas, lave-as bem e esprema-as em água fresca e limpa. Beba um copo cheio e em breve você vai ver o seu filho vir para a luz forte e saudável!
Ambos os remédios foram testados em muitas mulheres com 100% de sucesso!

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SIGIDI

O uso dos Sigidi na espiritualidade dos Orisa precisa ser bem explicado. Os Sigidi são diferentes dos Orisa e têm sido usados ​​desde tempos imemoriais pelos nossos antepassados, e são usados ainda hoje.
Os Sigidi são mensageiros que você pode enviar para fazer qualquer coisa que você não pode fazer fisicamente. Agora vamos ver quem são e como eles funcionam.
Os Sigidi geralmente são fabricados em argila e moldados na forma de um ser humano ou animal, ou qualquer outro objecto animado. Uma vez que se produziu a imagem ela continua a ser uma entidade vazia até que seja preenchida e ativada com ervas ou partes de animais lavadas e consagradas para o uso, que então irão ativar os elementos espirituais. O tempo de preparação geralmente leva alguns dias também dependendo do uso e da energia espiritual que irá animar o Sigidi.
O principal objetivo do Sigidi é servir como um mensageiro e emissário pelo seu proprietario.
Eu vou acrescentar que o proprietário pode perder o controle do Sigidi se não for devidamente alimentado, e se não dar ao Sigidi o ewo (tabu); o Sigidi é um grande mensageiro se bem gerido, mas pode ser muito ruim se você abusar do seu uso.
Normalmente, quando as pessoas ouvem sobre Sigidi imediatamente o associam com um utilizo diabolico ou malvado mas, francamente, eu digo um NÃO com letras grandes, porque tudo depende do caráter e da mentalidade de seu proprietário. Uma pessoa com má intenção segurando um Sigidi claro que vai usa-lo para um escopo malicioso enquanto uma pessoa amável faria um uso benigno.
O Sigidi é como uma arma: não mata se você não puxar o gatilho, mas você pode usá-lo para roubar, matar ou para proteger e manter a paz na sociedade; isso se aplica ao Sigidi.
Os usos dos Sigidi são diferentes: há Sigidi para a proteção, para a segurança do património e da casa, para obter o amor, para ser bem sucedido nos negócios, algumas pessoas usam Sigidi para vingança sobre os inimigos, alguns os usam para matar, para prejudicar o trabalho dos outros.
Afirmo que fazer uso do Sigidi para fins maliciosos não é recomendado porque Olodumare e os Orisa são contra os maus atos.
Eu vou te dizer um verso do sagrado Odu Osetura quando Orunmila teve uma relação sexual com Osun à noite sem o seu consentimento: Osun usou um Sigidi para comandar Sango (deus do trovão) para vingá-la de Orunmila, mas este fez consulta com a adivinhação de Ifa e Ifa instruiu-o a dirigir o Sigidi contra Sango. Tudo isso levou a uma solução pacífica da controvérsia.
Eu recomendo não abusar de uma Sigidi: o proprietário de um Sigidi deve ser sempre muito consciente de como e quando usá-lo e quando não!
Expliquei um pouco sobre Sigidi, se você estiver interessado e precisar de um Sigidi pode pedir ao Babalawo Obanifa de preparar um especificamente para a sua missão.


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Cura com ervas para o câncer da mama

Neste post Babalawo Obanifa deseja fornecer uma breve explicação sobre o câncer de mama em mulheres (os homens também podem ter câncer de mama, mas isso acontece raras vezes), e uma cura com ervas. A experiência tem mostrado que, em alguns casos, a quimioterapia e a radioterapia, além de muito cara, tem sido fatal para o alguns pacientes. Agora vou explicar o que é o câncer, o que é sua origem e uma cura eficaz.

O que é câncer de mama?

O câncer da mama é um tumor maligno que cresce nas células da mama ou, por outras palavras, um crescimento incontrolável de células, de modo que haja uma presença de células exagerada.

O peito de uma mulher adulta é anatomicamente composto por gordura, tecido conjuntivo e milhares de lóbulos (pequenas glândulas que produzem leite). O leite produzido pelos lóbulos passa pelo duto galactophore nos mamilos em mães que amamentam. O peito é idêntico a qualquer outra parte do corpo, composto por milhares de milhões de células microscópicas. Estas células se multiplicam de forma ordenada (que significa que a célula se reproduz para substituir a antiga com uma jovem). O que ocorre no câncer da mama é que estas células continuam a multiplicar-se de uma maneira descontrolada e, portanto, ha a presença de muitas mais células de quantas deve haver.
Portanto, o câncer da mama é a presença de muitas mais células do devido: começa geralmente no lobo ou conduta de revestimento galactophore. O câncer de mama, que começa nos lóbulos é conhecido como carcinoma lobular, enquanto que aquele que começou no duto é chamado de câncer ducta.
Então, quais são as causas do câncer de mama? A questão é muito delicada, no entanto, vou explicar alguns dos sintomas mais comuns.

Os sintomas do câncer de mama
Os seguintes sintomas são muitas vezes associados com a presença de câncer da mama; o que você observa primeiro é o tecido engrossado ou caroços no peito, a pele se mostra parecida à casca de laranja, o mamilo assume uma aparência diferente e qualquer fuga de líquido claro ou sangue ou até o mamilo fica afundado. O tamanho e a forma das mamas são alterados, aparecem erupções ao redor do mamilo, a pele fica avermelhada e você nota a presença de um nódulo na axila; tudo isso é acompanhado por dor na axila ou na mama fora do período menstrual.

Causas do câncer da mama
Quais são as causas do câncer de mama?
As causas são muitas vezes encontradas em uma ou mais das situações que explico em seguida. A lista não é certamente completa, mas expõe pelo menos as principais causas e/ou as mais conhecidas.

1) A idade avançada. A ocorrência de câncer de mama ocorre frequentemente em mulheres com idade superior a 50 anos e que tenham atingido a menopausa.
2) Genética. Mulheres com história familiar de câncer da mama e câncer do ovário são mais suscetíveis do que outras.
3) História anterior de câncer.
4) O consumo excessivo de álcool. Mulheres que consomem uma grande quantidade de álcool tendem a desenvolver câncer da mama.
5) A exposição ao estrogênio. As mulheres que chegam à menopausa precoce ou que iniciaram a menstruação muito cedo pode mais facilmente desenvolver cancro da mama e o excesso de peso ou obesidade após a menopausa, devido a uma elevada exposição ao estrogênio.
6) A exposição à radiação. A exposição aos raios X aumenta o risco de desenvolver o câncer da mama, por exemplo, em mulheres que na infância foram muitas vezes sujeitas aos raios X, etc.
7) A terapia hormonal.
8) A exposição a elementos ambientais que afetam o sistema endócrino, como o trabalho na indústria automotiva ou de plástico, metalúrgico ou de trabalho nas indústrias de conservação de alimentos, etc.
Eu quis expor meus pensamentos e experiências sobre isso, vamos agora proceder com o remedio de ervas.

Cura de ervas para o cancro da mama
Ewe eti erin (aloe vera), ori (manteiga de karité), ori isu (bulbo e cabeça de inhame).
Esmagar e pulverizar o inhame e a aloe juntos, misturá-los com manteiga de karité e colocá-los em um recipiente sem tampa. O creme é de ser espalhada sobre o seio até o desaparecimento do tumor.
Obtenha uma quantidade adequada de folhas frescas e verdes de ewe ewuro (Vernonia amygdalina) e ewe efiri nla (manjericão), obtenha o suco e tome uma xicara pequena todas as manhãs e todas as noites durante 60 dias. Estes dois tratamentos são complementares.
Contate Babalawo Obanifa para ajuda espiritual e ajuda de qualquer natureza.

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Tratamento para tireóide (hipotireoidismo e hipertireoidismo)

Este artigo é dedicado ao meu querido, humilde e amado admin, obrigado por seu trabalho bem feito e que Olodumare te abençoe sempre, Ase!

Não vou entrar na complexidade da definição do que é a tireóide, por razões de espaço e tempo irei direto ao ponto, explicando-lhe sobre os dois tipos de problemas da tireóide com seu cuidado de ervas e dieta.
Em muitos casos, a base de um problema de tireóide é uma alimentação pobre que conduz ao hipertiroidismo ou hipotiroidismo. Uma dieta boa e saudável é, portanto, o melhor começo e isso pode evitar problemas futuros.
A função de uma tireóide saudável depende de certos nutrientes como selênio, ácido fólico, iodo; estes nutrientes são obtidos a partir de certos tipos de alimentos e em algumas plantas. Também é bom reduzir o stress, comer alimentos ricos em vitamina B, como grãos integrais, nozes, ricas em iodo (peixe, algas marinhas), o exercício físico regular e muito mais que discutirei mais além. É claro que a maioria dos médicos e ervanários irão dizer-lhe que se você tem problemas de tireóide precisa de iodo, mas, para ser honesto, isso não se aplica em todos os casos. O que importa é ter uma boa compreensão de quais ervas ou alimentos aumentam e estabilizam a função da tireóide, e que são importantes para o tratamento de hipertireoidismo e hipotireoidismo.
Sem perder mais tempo irei agora explicar os dois tipos de problemas de tireóide e seu tratamento.

Hipotiroidismo
O hipotireoidismo é o que ocorre quando a glândula tireóide está enfraquecida por causa da má alimentação, ou por causa da radiação ou exposição a metais pesados, estilo de vida ruim, abuso de drogas, álcool, tabaco e assim por diante, muito estresse, ingestão exagerada de medicamentos, com o resultado de que o organismo deixa de produzir a hormona da tiróide, que serve para manter o equilíbrio do sistema do corpo. A glândula tireóide na maioria dos casos é suprimida pela soja (um ingrediente muito comum presente nos alimentos industriais), também o flúor causa muito dano à tireóide, mas a cada dia estamos em contato com a pasta de dentes e outros produtos farmacêuticos; além disso, a não-ingestão de vegetais como alface, contribuem para o hipotiroidismo.

Sintomas de hipotireoidismo
Os sintomas são: fadiga, cansaço, alterações do ciclo menstrual em mulheres, depressão, ganho de peso inexplicável, distúrbios do sono (sono mais do que o habitual), pele seca, constipação, alterações de humor, sensibilidade ao frio, cabelos quebradiços e perda de cabelo.

Cura de ervas para hipotireoidismo e hipertireoidismo
A poderosa erva da qual vou prescrever o uso é chamada de Eleuthero (Ginseng siberiano). A sua raiz é altamente eficaz e de grande benefício para as pessoas que sofrem de hipotiroidismo e também daquelas que sofrem de hipertiroidismo. Esta erva é recuperável em qualquer loja de fitoterapia em forma de pó.
Gostaria de salientar que o eleuthero não afeta a tireóide diretamente, mas isso ajuda muito o corpo da pessoa para se adaptar em situações estressantes e para estabilizar o sistema imunológico. Note que o eleuthero mais uma dieta adequada, como cura para a hipotireoidismo e hipertireoidismo têm se mostrado eficaz, e também esta erva não tem efeitos colaterais, como acontece com outras.

Comida indicada e alimentos a serem evitados por pessoas com hipotireoidismo
E melhor tratar hipotireoidismoe hipertireoidismo com uma dieta em vez de medicamentos, embora isso leve muito tempo, também exige um ano para tratar problemas de tireóide que é como um lento auto-envenenamento. Eu quero especificar que os medicamentos para o hipotireoidismo são como uma droga na pessoa que fica assim viciada; os médicos ortodoxos sempre recomendam o uso mas desse modo, uma vez curada a pessoa deve continuar a tomar a medicação e parar de forma gradual e lentamente, porque a parada brusca da ingestão provoca efeitos colaterais, como cansaço e sensação de fadiga extrema.

1. Comer sal iodado, evitar o sal de mesa comum
2. Inclua mariscos, produtos lácteos e ovos em sua dieta
3. Eliminar o uso de panelas antiaderentes
4. Aumentar a ingestão de vitamina A, cenouras, ovos, vegetais verdes
5. Aumentar a ingestão de alimentos ricos em iodo, como a cebola, aveia, abacaxi, arroz, tomate, agrião, couve, alho, morangos
6. Comer nozes pretas se disponível no seu país
7. Beba muita água e faça exercício por pelo menos 30 minutos por dia
8. Use o óleo de coco orgânico, possivelmente
9. Comer algas, feijão e legumes em geral, kelp e plantas alimentos cultivados perto do mar

Pessoas com hipotireoidismo devem evitar os seguintes alimentos:

1. (Uma vez que a ingestão de alimentos naturais ajuda o corpo na auto-cura, comece a remover a carga no seu sistema imunitário) evitar todos os alimentos processados, aromas artificiais, corantes, conservantes, farinha branca, açúcar branco, sal de cozinha, óleo hidrogenado, alimentos embrulhados em alumínio, xaropes de frutose; alimentos orgânicos são aconselhados, mas nem sempre se pode confiar no que está escrito na embalagem, porque muitas vezes a origem dos produtos do mercado não é como nos pensamos. Reduzir a ingestão de açúcar; as mulheres devem equilibrar seu nível de estrogênio, que pode ser o resultado do uso da pílula anticoncepcional. Neste caso, diminua um pouco a ingestão de produtos lácteos porque contêm um alto nível de estrogénio.
2. Evite o tabaco e o álcool, possivelmente pare de fumar.
3. Evite todas as fontes de flúor, beba água de nascente, jogue fora suas panelas antiaderentes, usar creme dental sem flúor e até mesmo café, chá preto e chá verde, o fluoreto afeta a glândula da tireóide e reduz a produção do hormônio; até o ano 1980 o flúor foi usado na medicina ortodoxa para tratar o hipertiroidismo, mas este método foi abandonado, uma vez que se descobriu que leva ao hipotireoidismo.
4. Deixe de lado o seu celular! Quero dizer que, se você é o tipo de pessoa que recebe frequentemente chamadas de telefone deve, pelo menos, usar os fones de ouvido porque a presença de radiação emitida em torno do pescoço e orelha pode afetar negativamente a glândula tireóide.
5. Evite ser exposto ao estresse, porque assim fica agravando a situação de sua tireóide.
6. Evite alimentos ricos em amido. Evite qualquer alimento rico em amido e açúcares, porque estes tendem a engordar e a impedir na produção da hormona da tiróide. Como mencionado anteriormente, pão branco, bolos e doces, batatas, chocolate e alimentos similares devem ser evitados.
7. Evite junk-foods, também são ricos em amido e fazem engordar.
8. Evite adoçantes artificiais porque eles contêm aspartame, que cria distúrbio imunológico; elimine adoçantes totalmente artificiais.
9. Evitar alimentos que contêm soja. A soja é amplamente usada no mercado de alimentos, o óleo de soja é usado para muitos alimentos pré-cozinhados e, portanto, vai influenciar a produção da hormona da tiróide. Desaconselho até mesmo as barras energeticas de chocolate que contêm lecitina de soja.

Cura para o hipertireoidismo
Como já foi dito, o tratamento à base de plantas com o Eleutherio também é recomendado para hipertireoidismo.
Neste caso, o que acontece é que o corpo produz muita tiroxina: hipertireoidismo é o estado de hiperatividade da glândula tireóide no corpo. Esta condição também é chamada Thyroxiasis.

Os sintomas do hipertireoidismo são: sudorese, intolerância ao calor, perda de peso inexplicada, taquicardia, pele avermelhada e coceira na pele, cabelos quebradiços, contração dos olhos, dor de cabeça, irritação fácil, dores, impotência masculina, perda do desejo nos homens e mulheres, espasmo muscular, diarréia e evacuações
Hipertireoidismo pode levar à doença mais grave porque o sistema imunológico reage atacando a glândula da tireóide produzindo o excesso de hormônio tireoidiano.

Os alimentos a serem evitados em caso de hipertireoidismo
1. Alimentos ricos em iodo; o iodo aumenta a actividade da glândula da tiróide. Alimentos como algas, kelp e frutos do mar não vão bem.
2. Recomenda-se evitar álcool e cafeína, como eles tendem a alterar o equilíbrio do humor. Mantenha-se hidratado, bebendo muita água.
3. Alimentos estimulantes, café, refrigerantes que contêm cafeína, açúcar.
4. Evite carne vermelha que tem um alto nível de colesterol e gorduras saturadas que podem causar doenças cardíacas e diabetes do tipo 2. Além disso, evite molhos que normalmente acompanham a carne vermelha porque eles contêm uma grande quantidade de gordura.
5. Evite alimentos com adição de açúcar e cana de açúcar, dextrose, xarope de frutose, adoçantes: todos os alimentos que causam um aumento do açúcar no sangue. Evitar alimentos e bebidas, como refrigerantes, xaropes para panquecas, geléias, biscoitos, doces, sorvetes, etc.
6. Repito, evite o álcool que compromete o nível de energia e agrava os problemas de sono associados com hipertireoidismo; também aumenta o risco de osteoporose, por isso evite vinho, cerveja, coquetéis e outras bebidas alcoólicas.
7. Produtos lácteos: você deve evitá-los em casos de hipertireoidismo. A ingestão de produtos lácteos, neste caso, também pode levar à intolerância do mesmo; intolerância aos produtos lácteos começam a ocorrer com inchaço, indigestão, fadiga depois de consumir leite, queijo, sorvete, iogurte, etc.
8. Evitar óleos hidrogenados que estão presentes em quase todo alimento industrial. Eles são a fonte de ácidos graxos trans e mo nível de colesterol bom e pioram os sintomas de hipertiroidismo. Evite bolachas, biscoitos, donuts, margarina, anéis de cebola fritos preparados industrialmente.
9. Evite a comida para o qual você é intolerante uma vez que esta é uma das causas mais comuns de hipertireoidismo. Um alimento para a qual são intolerantes pode provocar hipertireoidismo portanto, preste atenção.

O tópico "disfunção da tiróide" é vasto, mas devido a tempo e espaço reduzidos eu humildemente resumi o meu conhecimento para poder ajudar as pessoas de uma forma natural.
Se você precisar de ajuda, ou de ervas, entre em contato com Babalawo Obanifa.

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Cura com ervas para a asma, por Obanifa

Aproveito desta oportunidade para expressar a minha gratidão a todos aqueles que nas últimas semanas têm escrito para mim e me ligaram. Eu estava muito ocupado e é por isso que eu não foi muito ativo por aqui. Obrigado a todos.
Hoje eu gostaria de compartilhar com vocês um tratamento eficaz para a asma, um tratamento que tem sido utilizado há muitos anos; o remédio é simples, acessível e, acima de tudo, de grande eficácia.

Então, o que é a asma?
A asma é uma doença pulmonar crônica que inflama e restringe as vias respiratória e as pessoas que sofrem de asma são chamados de asmaticos. A parede interior da via respiratória de um asmático é inchada e inflamada, o que faz com que as vias respiratórias sejam muito sensíveis à irritação e propensas a alergias. O que acontece em seguida com a pessoa asmática é que a inflamação torna mais estreito o tracto respiratório e o ar entra por pequenas quantidades dentro e para fora dos pulmões. Os músculos das vias aéreas se apertam e o fluxo de ar para dentro e fora dos pulmões é impedido. Por vezes, é produzida uma quantidade excessiva de muco, e também isso impede o fluxo de ar. Tudo isso é o que acontece durante um ataque de asma.

Quais são as causas da asma?
As causas da asma são difíceis de entender, algumas delas são mais conhecidas, por exemplo uma pessoa com uma história familiar da asma é mais inclinada a ser afetada; a exposição excessiva à fumaça, especialmente para uma criança, pode ser outra causa. A medicina ortodoxa enfatiza que a obesidade pode causar a asma, a exposição a substâncias químicas no local de trabalho, e assim por diante.

Quais são os sintomas da asma?
Os sintomas variam de: falta de ar, aperto no peito, tosse, chiado, sons durante a respiração, problemas respiratórios, constrição das vias aéreas em geral; Estes sintomas podem ocorrer em qualquer momento durante o dia, mas mais frequentemente no período da manhã e à noite.

Cura com ervas para a asma
Igbin to tobi merindinlogun  (16 grandes caracóis) igo oyin schnapps kan (um litro de mel silvestre). Você tem que obter o líquido de caracóis, esmagando-os, derramá-lo em uma garrafa e misturá-lo com mel.

Utilizo: o paciente asmático deve tomar a mistura na quantidade de uma colher de chá de manhã e uma à noite durante quarenta dias.

Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para os seguintes serviços: Consulta com adivinhação de Ifa e Ebo de qualquer espécie, Iniciação em Ifa e Orisa na espiritualidade Yoruba, treinamento para se tornar Babalawo ou Iyanifa (sacerdote e sacerdotisa de Ifa), curas espirituais e com ervas de todos os tipos.

ORI APERE ATETENIRAN (DESTINO)

Hoje eu quero explicar o que é ORI na espiritualidade Yoruba e na tradição de Ifa e Orisa.
Muitas pessoas perderam sentido em suas vidas, porque elas não conseguiram entender o que Ori Apere pede-lhes; elas começaram a seguir as sombras em vez de seguir o caminho que as levaria ao sucesso, porque Ori está sempre disponível para guiá-las e dar-lhes apoio. Dito isto, chegamos à pergunta: Quem é Ori?
Na língua Yoruba, Ori é uma palavra que indica a cabeça física e biológica que contém o cérebro, cabelo, olhos, nariz, orelhas, boca. Mas Ori também significa o topo, ápice, vértice, zénite de certos objetos ou coisas: Ori Oke (o topo da montanha), Ori Ile (o telhado da casa), Ori Igi (o topo de uma árvore), e assim por diante.
Ao falar sobre o Ori no lado espiritual refere-se ao destino que influencia a pessoa em sua busca na vida. Na espiritualidade Yoruba e na tradição de Ifa e Orisa acredita-se que Ori é quem cria as vidas indivíduais: é o destino humano. Ori é uma divindade muito importante e está acima de qualquer outro Orisa.
Todo ser humano tem o seu Ori (destino). Todos Orisa como Osun, Ogun, Oya, Sango, Sanpona, Obanifon, têm o seu próprio Ori. Até Orunmila tem seu próprio Ori; a própria palavra Orisa (Orisha, Oricha, Orixá) vem da palavra yoruba "Ori Ti Wonsa", que significa "A cabeça que foi escolhida pela sua qualidade pura", é por isso que na hierarquia Adimu na adivinhação de Ifa, Ori é colocada primeiro que Ifa.
Ori é o que o destino humano representa; Ori controla tudo o que o ser humano experimenta e tudo que acontece com ele nesta vida. Que o homem seja rico ou pobre, doente ou saudável, grande ou nobre, bem sucedido ou não, Ori é responsável. Ori está no topo de cada Orisa, como explicado na frase "Ori lab bo, a ba fi Orisa sile, ko si Orisa ti dani gbe leyin ori eni, ori pele o ateteniran, atete gbeni ju Orisa", que significa "É a propria Ori que a pessoa deve propiciar, porque sem o suporte dela não há Orisa que pode ajudar uma pessoa para ser bem sucedida".
Muitos Odu Ifa, para citar alguns Osetura e Okanran enfatizam a importância da igualdade da importância de Ori ogun (akose, períodos de tipos diferentes), daí o ditado "Ori ogun ja ju", ou seja, "Ori ajuda tanto como uma mágica ou juju ".
Como expliquei anteriormente, Ori é o destino que os seres humanos escolheram no céu, Ori é o espírito individual que controla o seu destino. Uma explicação melhor do que é a Ori indivídual é melhor explicado por Ifa quando a pessoa consulta Ifa para uma adivinhação.
Nos tempos antigos, era mais fácil saber o que a Ori gostava e o que ela odiava para ser bem sucedido na vida, porque o Akosedaye ou Ikosedaye omo tuntun ajudava a revelar qual era o destino do recém-nascido; hoje, com essa modernidade e o colonialismo presente em todos os cantos que fez perder a cultura para os proprios africanos, raramente é ainda costume fazer Ikosedaye omo tuntun por causa do cristianismo e do islamismo. É por isso que tantas pessoas hoje falham na vida. Estas pessoas não alcançam uma boa posição financeira, espiritual, no casamento, na saúde e assim por diante, em tudo que fazem. A principal razão é que eles não sabem o que sua Ori pede-lhes, eles não sabem quando sua Ori está com raiva ou não. Tudo isso pode ser remediado através da adivinhação de Ifa por um Babalawo competente e honesto.
Na espiritualidade Yoruba nós temos dois tipos de Ori: Ori Ita (em Ekiti chamamos de Ori Ode), Ori Inu, daí o ditado "Ori Inu Mi Ma Ba Tode Mi Je", que significa simplesmente "Minha cabeça interior não pode destruir a cabeça externa"; a cabeça externa é a cabeça física, enquanto a cabeça interna inclui o destino, o caráter e assim por diante.
Ori Inu (Destino), é dividida em três categorias que são: AKUNLEYAN, AKUNLEGBA e AYANMON.
Gostaria agora de explicar cada uma delas em relação ao ser humano.

AKUNLEYAN: Este é o pedido que cada ser humano fez no Palácio de Ajalamon no céu, pouco antes de vir a este mundo. O pedido consiste no que a pessoa quer se tornar neste mundo e isso inclui o jeito em que a pessoa quer viver, por exemplo, o quanto ele quer ser rico ou pobre, a duração de sua vida e se envelhecer ou morrer jovem; se ser um rei, um líder, ou um escravo, como será sua vida de casado. AKUNLEYAN inclui as categorias Ori Apesin (o sucesso da pessoa, sse tornar um líder com muitos seguidores), Ori Olowo (uma pessoa muito rica), Ori asiniwaye (a pessoa que vem ao mundo sem sucesso), Ori ogbo (uma pessoa de vida longa) , Ori oloja Warawara tabi ori ilemere (a pessoa que vai morrer jovem ou no nascimento), e assim por diante. AKUNLEYAN é, portanto, o conjunto de aspirações dos seres humanos neste mundo.

AKUNLEGBA: todas as condições e circunstâncias, ou fatores dados para o ser humano para que ele possa cumprir seu AKUNLEYAN (objetivos e aspirações que os seres humanos escolheram no céu antes de vir ao mundo), por exemplo, se a pessoa escolhe que o seu Akunleyan seja o de se tornar rei, então ele/ela vai nascer em uma família real. Se uma pessoa escolhe se tornar um guerreiro, então ele vai nascer em uma família de guerreiros. Se a pessoa escolhe de nascer e morrer jovem, em seguida, ele vai nascer durante uma guerra ou durante um período de doença ou fome. AKUNLEGBA é o conjunto de fatores que torna Akunleyan alcançável.
Deve-se notar que nem todos os seres humanos escolhem bem ou corretamente seu Akunlegba mas a imperfeição da escolha de Akunleyan ou Akunlegba que o indivíduo tem escolhido no céu, pode ser mudado para melhor graças à adivinhação de Ifa e o sacrificio, e pelas propiciações constantes e rogação da cabeça.
Orunmila é presente no momento em que todo o ser humano escolhe o seu próprio destino, e ele é chamado Eleripin (testemunha do destino ou o fato), Atori Eni ti ko Suhan se (aquele que deve remediar o mau destino e o torna bom); com isso entendemos que as condições desfavoráveis ​​escolhidas no céu, quer em termos de sucesso financeiro, sucesso conjugal, saúde, etc, podem ser alteradas de mal para o bom por uma Dafa constante (Adivinhação de Ifa), Ebo (sacrifício) e Iwure ( oração).

AYANMON: esta é a parte do destino que é absolutamente permanente, imutável; nada disso pode ser alterado, seja bom ou ruim. Mas Ayanmon muitas vezes não tem uma grande influência sobre a vida humana. Exemplos de Ayanmon são seus pais biológicos; você pode optar por nascer neste mundo por pais ricos ou pobres. O seu sexo, se tem nascido mulher ou homem, e até mesmo sua estatura de nascimento, seja alta ou baixa, e assim por diante.
Neste ponto do artigo você está provavelmente pensando: "Mas o que que o Babalawo Obanifa está falando? Como uma pessoa pode escolher de nascer neste mundo como uma falha financeiramente ou conjugalmente falando? Quem poderia optar por nascer com problemas de saúde ou morrer jovem? Não, não é possível que, enquanto muitos optam para o sucesso, riqueza, uma vida conjugal feliz, boa saúde, longevidade e felicidade, eu escolhi uma má Ori!". Se você olhar em torno de você, você vai ver milhares e milhares de pessoas que vivem em circunstâncias adversas, e esta é uma prova clara de que, as vezes, as pessoas escolhem uma má sorte. A má sorte, contudo, pode ser alterada através de iwure e de ebo e cuidar de sua Ori (Destino). O que eu quero dizer neste artigo é claramente explicado no Odu Ifa Ogbeyonu. Neste odu há três pessoas chamadas Oriseku, Ile Mere e Afiwape. Eles escolheram o seu próprio destino no castelo de Ajalamon Orun e foi dito para oferecer o sacrifício. Apenas Afiwape ofereceu o sacrifício e, como resultado, só ele escolheu a boa sorte.
Aqui, em breve, o verso do Odu:

Ifa ni iya meta ni je omo ori odo
Ka fi ori odo gun iyan
Ka fi idire Ka fi gun elu ireso
Ka fi agbede meji re tilekun leyin daindain
Awon lo difa fun orisekuu ti se omo egungun
Won ki fun ilemere omo ija
A bu fun afiwape  ti se omo bibi inu agboniregun
Nijo ti won lo si afin ajalamon lo re yan ori
Ebo ni woni ki won ru
Afiwape nikan ni be leyin ti n se Ebo
Ori afiwape wa dara o ju ti egbe lo
Won wa ni ti won ba mon ibi o gbe yan ori tire, won iba lo sibe lo re yan ori. Afiwape ni  ha ibikan na lati yan ori Ipin lo yato.

TRADUÇÃO
Ifa disse, o pilão experimenta três sofrimentos
Sua cabeça é usada para esmagar o inhame
Sua cauda é usada para esmagar o indigo para colorir as roupas
Seu corpo é usado como uma vara para fechar a porta firmemente
A adivinhação de Ifa foi feita para Orisekuu, filho de Egungun
Adivinhação de Ifa também foi feita para Ilemere, filho de Ija
E para Afiwape, filho de Abbonniregun
No dia em que foi para o castelo de Ajalamon para escolher o seu destino
Eles foram orientados a fazer um sacrifício.
Apenas Afiwape fez seu sacrifício
Como resultado, ele escolheu um bom destino.
Os outros reclamaram e queriam saber onde ele havia escolhido o destino de sua cabeça
Para que eles também podessem ir lá
Ele disse que escolheu a cabeça no mesmo lugar deles
Mas seu destino era diferente porque ele tinha oferecido o sacrifício.

COMO CUIDAR DE SUA ORI (DESTINO)
I. IWURE para Ori (oração para Ori). Quando você acorda de manhã ofereça uma oração à sua Ori, para que ela esteja por perto. Enquanto oferece a oração leve as mãos aos lados da cabeça, como se quisesse segurá-la:

Ori o
Ateteniran
Atetegbeni ju Orisa
Ko si orisa ti danni Gbe leyin ori eni
Ori eni ni seni de ade owo
Ori eni ni seni tepa ileke
Ori wo ibi rere Simi de
Ese wo ibi rere Simi re
Ibi ti ori mi yio ti suhan ju bayi lo
Ori mi Simi de ibe

TRADUÇÃO
Minha Ori
Quem logo se lembra de mim
Quem é mais rápida em ajudar do que qualquer Orisa
Nenhum Orisa pode me ajudar sem o teu apoio, Ori
É a minha própria cabeça que me ajuda no sucesso e para ficar rico
Ori, leva-me para o lugar onde eu vou prosperar mais do que agora.
Ase

Este é um extrato que eu tirei de Owonrin Meji; declarações semelhantes também podem ser encontradas em Okanran Osa, Ejiogbe, Osetura, etc.

II. PROPICIAÇÃO DA ORI: você pode cuidar de sua cabeça e obter bênçãos; alguns dos ingredientes que podem ser utilizados são igba omi tutu (água doce), eja abori (peixe-gato), akuko (galo), eyele fufun (pombo branco), obi abata (nozes de cola de quatro lóbulos), também depende do que que saiu da adivinhação.

III. LIMPEZA E HIGIENE da cabeça: um homem ou uma mulher devem manter a cabeça limpa, evitar o uso de produtos químicos. Cobrir a cabeça com chapéus ou lenços quando for necessário.

IV. TER UMA ILE ORI como Orisa: Uma pessoa pode ter uma bela Ile Ori como orisa pessoal. Esta Ile é geralmente preparada com um carrinho, tecido branco e búzios e consagrada em seguida.
Você pode obter uma Ile Ori consagrada especialmente para você por Babalawo Obanifa. Seguindo essas dicas desejo-lhe que a sua Ori traga bênçãos para todo o ano. Ase!

Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para os seguintes serviços: adivinhação de Ifa e sacrifício Ebo de qualquer tipo. Iniciação em Ifa e qualquer um dos Orisa da espiritualidade Yoruba. Treinamento para se tornar Babalawo ou Iyanifa; ajuda com ervas e espirituais de qualquer tipo.
Contatos: E-mail obanifa87@gmail.com Telefone e WhatsApp: 002348166343145
Direitos de autor: Babalawo Pele Obasa Obanifa

O QUE SIGNIFICA SONHAR IRIN OWURO (ORVALHO), por Obanifa

Um dos mais belos sonhos é certamente Irin owuro (orvalho da manhã), que na espiritualidade Yoruba tem mais significados positivos do que negativos. Neste breve artigo, pretendo expor alguns significados de sonhos sobre o orvalho na tradição religiosa Yoruba.
Ver IRIN (orvalho) em seus sonhos pode significar: Ifokanbale (paz de espírito), Aseyori (sucesso), Aye ero (paz), Ife (amor), Iyonu Olodumare (o favor de Deus), e assim por diante.
Os significados negativos dependem de certos fatores, como o local e a hora e estes incluem a doença, o engano, etc.
Mais uma vez eu digo que não é possível, em um único post, apresentar de forma exaustiva todos os significados do orvalho nos sonhos, mas aqui estão alguns:

IRIN OWURO LORI KORIKO (orvalho em plantas, folhas ou grama): sonhar de ver o orvalho sobre as plantas, folhas, o que significa que você vai ter paz de espírito e que ao longo do ano você vai ter sucesso e obter bons lucros.

TI IRIN BA SE SI ORI ILE ENI (sonhando que o orvalho cai sobre a sua casa) significa que você terá bênçãos e você vai desfrutar de uma boa saúde.

TI IRIN BA GBONA MONI LARA (sonhando que o orvalho cai sobre você e é quente): significa doença; uma doença vai atacar não muito tarde. Consulte um Babalawo para a adivinhação de Ifa e faça um check-up médico.

IRIN TI SE LORUN (sonhar de ver o orvalho com o sol brilhando): coisas estranhas vão acontecer com você, tenha muito cuidado; evite brigas com o seu empregador ou com alguém financeiramente, fisicamente ou espiritualmente mais forte do que você.

KI IRIN TUTU SE LENI LORI (sonhar o orvalho frio sobre você): você vai obter favores e amor de Deus e pelos homens.

TI IRIN N SE TO N WO IGI WO OPE TABI DUKIA (sonhando orvalho que cai sobre árvores ou palmeiras ou outros bens): o sonhador precisa fazer um sacrifício ou iwure (oração) para que os bens que ganhou desonestamente não serão perdidos na noite.

TI IRIN ATI YINYIN BA N SE PAPO LOJU ALA (sonhando orvalho embora haja neve): significa bênçãos em termos de dinheiro, mas indica a necessidade de fazer sacrifícios ou iwure, de modo que brigas, processos, doenças fiquem longe.

TI IRIN BA N SE TI ENIYAN WO INU RE TO JONI LARA BI INA (sonhando o orvalho que ao toque é quente como o fogo): o sonhador deve se preparar para a decepção; alguém entre as pessoas que ele confia, vai decepciona-lo. Alguns de seus amigos são mentirosos.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Cura simples e eficaz contra envenenamento de cobra e escorpião

Esta simples cura de ervas pode ser usada para remover do corpo o veneno de cobras e escorpiões; os sintomas que aparecem na pessoa apos a mordedura ou a picada são: choro ou gritos, taquicardia, respiração rápida, perda de força.

Tratamento simples e rápido

Após a mordedura ou a picada a pessoa tem de comer 10 orogbo (cola) de uma só vez, deve mastigar pelo menos três ou quatro peças de cada vez. O veneno irá ser removido do corpo sob a forma de urina. É importante comer imediatamente toda a cola recomendada.

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Cura segura com ervas para a gonorreia, por Obanifa

Uma das doenças sexualmente transmitivel mais prevalentes é a gonorréia e qualquer um que é sexualmente ativo pode contraí-la. Neste breve artigo vou explicar o que é esta doença, quais são os seus sintomas e uma cura eficaz com ervas.
A gonorreia, uma doença sexualmente transmitivel, é causada por uma bactéria; o nome desta bactéria é Neisseria gonorréia, ou gonococo e encontra-se na descarga de pênis nos homens e no fluido vaginal em mulheres.
A gonorréia é transmitida principalmente durante a relação sexual, mas não significa que não é transmissível de outras maneiras, por exemplo:
. coito anal, oral e não protegido pela pessoa afetada pela bactéria
. uso de brinquedos sexuais que não são lavados e esterilizados após o uso ou não protegidos por um preservativo; como um resultado da epoca moderna parece que muitas mulheres façam uso de vibradores e que o compartilhem com outras mulheres com o risco de transmissão de gonorreia.
. gonorreia em mulheres grávidas é transmitida para a criança, portanto, deve tomar cuidado antes de dar à luz.

Esta bactéria chamada Neisseria gonorrhea atinge o colo do útero e, tanto em mulheres como em homens chega até a uretra, o tubo através do qual passa a urina; às vezes ela atinge a garganta e os olhos.
Esta bactéria pode sobreviver apenas nos fluidos corporais e, portanto, não sobrevive fora do corpo humano; a gonorreia não é transmissível através do beijo, abraços, tomar banho juntos, usar o mesmo banheiro ou comer do mesmo prato, na piscina ou através da troca de roupas.

Os sintomas da gonorreia
Os sintomas variam de homem para mulher, e o que você nota é que em humanos os sintomas são sentidos antes, dentro de dez dias após ter tido contato com a bactéria. Em alguns homens os primeiros sintomas ocorrem mesmo depois de 30 dias.
Nas mulheres ao contrário, há um período de incubação e, consequentemente, os sintomas são vistos mais tarde. Vou explicar imediatamente o que os sintomas são:

Os sintomas da gonorreia em mulheres
Vou começar a falar sobre os sintomas em mulheres:
. Perdas esbranquiçadas, amareladas ou verdes da vagina
. Dor na região abdominal e pélvica
. Dor ao urinar ou sensação de queimadura
. Conjuntivite
. Sangramento vaginal fora do ciclo menstrual
. Manchas após a relação sexual
- Queimação na garganta (Este sintoma geralmente ocorre quando a bactéria é transmitida através do sexo oral)

Os sintomas da gonorreia em homens
Os sintomas ocorrem em homens, durante dois até dez dias e incluem:
. Ardor ao urinar
. Perdas esbranquiçadas, amareladas ou verdes do pénis
. Queimação na garganta (se houve sexo oral)
. Inchaço dos testículos

Cura de ervas para a gonorreia
Qualquer pessoa com gonorréia deve tomar ewe toba (folhas de tabaco cujo nome científico é Nicotinana Tobbacum), osan wewe marondogun (15 frutos de lime, nome científico Citrus aurantifolia), alubosa ayu meji (alho, Allium sativa), obi gbanja meta (três dentes de cola), Kahun Bilala die (pequenos pedaços de carbonato de potássio), egunsi bara (suco de melancia) dois litros e meio de água. Tudo deve ser colocado dentro de um recipiente.
Utilizo: um copo de manhã e à noite, durante trinta dias para eliminar completamente a gonorreia.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

IWURE (ORAÇÃO) EFICAZ DE IFA CONTRA LITIGIOS

Esta iwure (oração), extraída pelo Odu Ifa Otura Meji é altamente recomendada e adequada para qualquer pessoa que está envolvida em litígio ou qualquer processo penal. A recitação intensa deste verso ajuda a pessoa envolvida a ser exonerada. Se possível este Odu Ifa pode ser desenhado com o pó de adivinhação seja na mão ou no Opon Ifa enquanto recitar a oração. Antes de oferecer esta oração seria melhor mastigar eyo atare mewa (10 grãos de pimenta-da-guiné) e depois recitar a iwure:

Jiji ti moji mo ba ade lori igun
A ki ba ade lori igun ka pa igun
Jiji ti mo ji mo ba jiga lorun akalamagbo
A ki ba jiga lorun akalamagbo ka tori e pa akalamagbo
Jiji ti moji mo ba sekeseke lese adiye
A ki ba sekeseke lese adiye ka tori pa adiye
Otin ti di Otin ejo
Obi lobi imonran
Emu ogun lemu aranjojo
Adifa fun won nilu ipapo
Omo kekere ipapo won lorokun ejo
Ifa mo ba won ro mo segun won
Agbalagba ipapo won ba won lorun  a n bebe
Ifa mo ba won ro mo segun
Ki emi lagbaja omo lagbaja you ninu ejo yi o
Otura meji ki o lo tu ejo yi ka. Emi ni ki jare

Tradução

Acordei de manhã e encontrei um abutre coroado
O abutre não foi morto porque ele tinha uma coroa em sua cabeça
Acordei de manhã e encontrei um hornbill com um colar ao pescoço
O hornbill não foi morto porque no seu pescoço tinha o colar
Acordei de manhã e encontrei uma galinha com as pernas algemadas
A galinha não foi morta porque ela foi algemado nas pernas
O vinho tornou-se o vinho da briga
As nozes de cola tornaram-se nozes de cola conselheiras
O vinho de Ogun é o que vem da palmeira
A adivinhação de Ifa foi feita para o povo do país de Ipapo
Os mais novos de Ipapo não tinham joelhos para a disputa
Os mais velhos de Ipapo não tinham pescoços para serem apertados para causar ofensa
Ifa, eu briguei com eles, eu quero vence-los.
Ifa, deixe-me ... filho/filha de ... ser livre e aliviado deste caso e faça com que eu me vingue.

Esta iwure deve ser recitada com grande convicção e terá grande efeito.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Interpretação sobre sonhar com Ororo Oyin (mel), por Obanifa

Sonhar Ororo Oyin (mel) é um dos mais belos sonhos que você pode fazer, porque os seus significados positivos superam os negativos. Na espiritualidade e na cultura Yoruba, Oyin igan (mel) é amplamente utilizado em Iwure (orações) em cada cerimônia e também usado para preparar Akose (medicina de Ifa) e no tratamento à base de plantas.
O que faz sonhar o mel?
Na crença Yoruba sonhar com Ororo Oyin significa: oro (riqueza), aseyori (prosperidade), ajinde ara tabi ara lile (boa saude), ife tabi iferan (amor e carinho), ere oja (lucro no negócio), ori rere (boa sorte), idunnu (felicidade); o significado assume uma desvantagem dependendo do contexto, para citar um: Owu jije tori gbogbo kokoro ni jowu oyin (ciúme, assim como as abelhas tem ciume do proprio mel).
Como eu sempre digo, não tenho como explicar tudo em apenas um artigo, então adicionarei uma lista dos significados mais comuns.

Ki ojo oyin maro sile (sonhando mel caindo do céu como chuva): bênçãos em suas empresas comerciais, em tudo o que fazem. Um ano de felicidade e colheita abundante.

Ki esisi tabi kokoro po si ori Ororo Oyin (mosquitos ou outros insetos sobre o mel): você é alguém que trabalha duro, mas alguém quer tirar os seus ganhos; algumas pessoas se aproveitam de você e de seu trabalho. Inimigos ganham com os frutos do seu trabalho, tanto espiritualmente quanto fisicamente. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Lilala re opolopo Ororo Oyin (sonhar de ver grandes quantidades de mel): você receberá a riqueza, felicidade e bênçãos em sua vida.

Lilala ri Afara Oyin (sonhando uma colmeia): significa conveniência e você vai conseguir superar todas as dificuldades.

Jije Oyin loju ala ki Oyin ohun si koro (sonhar de comer mel amargo): este é um sonho ruim, indica que algo é belo na aparência, mas ruim para dentro; você vai acabar pedindo ajuda de pessoas que você não conhece. Você pode remediar fazendo iwure (orações) em um pote de mel por três dias.

Jije Oyin loju orun (sonhar de comer mel): bênçãos, felicidade, paz de espírito, boa saúde e prosperidade, sucesso nos negócios e liberdade financeira.

Ti oko ati aya ba je Oyin loju ala (ver marido e mulher comendo mel): significa ter uma vida conjugal feliz.

Fifi Oyin sinu ohunje loju ala (sonhar de colocarl mel nos alimentos que você está cozinhando): este sonho indica uma mudança de parceiro, tanto para homens quanto mulheres.

Jiji Oyin Gbe loju ala (sonho de roubar mel): o sonho significa simplesmente que você é infeliz, deprimido e desanimado, e desesperadamente à procura de sucesso e felicidade. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Ki Oyin Ma Kan toto lati ara afara (sonhar com mel escorrendo de uma colmeia): isto significa que você terá grande lucro e muita boa sorte e felicidade.

Gbigbayanju Lati Ko ouro Oyin Ninu Afara to n jasi Pabo (sonhar com tentar de tirar mel de uma colméia ou outros recipientes, mas todos os esforços são vãos): isto significa que está faltando alguma coisa em sua vida. Isso também significa que muitos dos seus pedidos de ajuda para pessoas que você conhece não são aceitos, o mesmo se aplica às suas iwure (orações) que não são respondidas. Você deve consultar um Babalawo para um sacrifício apropriado e para remediar sua situação.

Ti a ba lala pe Oyin le moni lete (sonhar com mel que fica grudando na boca): isto significa que você não deve revelar seus segredos, porque muitas pessoas falam pelas suas costas.

Coloquei alguns dos significados de sonhar com Oyin (mel). Pode contatar-me para qualquer informação ou esclarecimento.
Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Crenças Yoruba sobre Ojo Aje (segunda-feira) em ligação com a sua estrela e atividades

Na cosmogonia da espiritualidade e da cultura Yoruba, os dias da semana eram quatro nos tempos antigos, e foram contados de acordo com o dia de mercado de cada aldeia, embora agora com a chegada do calendário gregoriano nos temos adaptados e temos agora sete dias.
Os Yoruba no passado certamente não inventaram ao acaso os dias da semana, em vez eles o fizeram observando de perto os acontecimentos que se sucediam a cada dia, e o que geralmente acontecia com as pessoas nascidas em um dia específico da semana; nossos ancestrais foram de fato capazes de desenvolver uma impecável crença espiritual e cultural relacionada com os dias da semana. Hoje vou explicar a crença Yoruba sobre ojo aje (segunda-feira) e como isso afeta as atividades diárias humanas.

Na cosmogonia Yoruba, Aje é o Orisa de riqueza e do dinheiro, e segunda-feira (Ojo Aje) é o dia da semana dedicado a ela. Os Yoruba acreditam que este é o único dia da semana em que o Orisa Aje vem a este mundo para unir-se e ajudar os outros Orisa; por isso acredita-se que, se você pretende iniciar qualquer atividade de okowo (negócio), imule oko tuntun (início das atividades agrícolas), ikonusobirin (proposta de casamento), este dia é muito favorável. Iniciar as mencionadas atividades em Ojo Eti (sexta-feira) é bastante desfavorável.
Ojo Aje é um bom dia para propiciar a riqueza, por isso é dedicado à Aje e foi também o dia em que os anciãos se reuniam para discutir das atividades econômicas de suas comunidades.

Não é bom para pedir empréstimos de segunda-feira, pois acredita-se que acabaria pedindo durante toda a semana; também se acredita que em Ojo Aje não é bom para um negócio dar crédito, em especial na segunda-feira de manhã.
Apresentar propostas de casamento ou iniciar um negócio, conquistar uma mulher ou pedir seus favores nas noites de segunda-feira é recomendado. Os Yoruba também acreditam que uma mulher nascida na segunda-feira vai ser uma boa esposa e uma boa mãe para os filhos. Um homem nascido na segunda-feira terá boa perspicácia nos negócios, mas não terá tempo para se dedicar aos seus filhos e à família, que cuidaria só em termos económicos e, geralmente, irá obter favores de mulheres.

Segunda-feira é um bom dia da semana para iniciar qualquer coisa boa!

Direitos de autor: Babalawo Pele Obasa Obanifa

CURA DE ERVAS PARA EFORI TULU (ENXAQUECA)

Efori tulu, enxaqueca na medicina ortodoxa, pode ser curada com a casca de uma árvore utilizada na medicina africana; neste breve artigo vou fornecer detalhes e cura com as ervas.
A medicina ortodoxa diz que a causa da enxaqueca não é conhecida, mas sabemos de alguns fatores que a podem provocar, e dizem que na verdade não há nenhuma cura real, mas sim uma maneira de controlá-la e mantê-la sob controle.
O que eu sei é que, contrariamente, pode sim ser curada com uma mistura das nossas ervas e, francamente, eu posso dizer que em 70% dos casos de efori tulu/enxaqueca as causas são mais espirituais do que biológicas, por isso que a medicina ortodoxa afirma não saber a causa, pois os médicos não acreditam na espiritualidade nestes termos.

Em primeiro lugar, evitando termos técnicos da medicina, o que é efori tulu? Uma dor de cabeça persistente, que pode durar horas ou mesmo dias, sem interrupção. A pessoa afetada normalmente encontra alívio em um quarto escuro e fresco.
Como observado acima, o médico ortodoxo afirma que as causas subjacentes são em grande parte desconhecida, e que a dor é um resultado da actividade anormal que provoca alteração temporária dos sinais nervosos e químicos no cérebro. Concordo, mas, apesar de esta terapia revelar-se na maioria dos casos ineficaz no tratamento de enxaqueca, eu defendo que muitas vezes as causas são mais espirituais do que físicas e biológicas. Certamente existem causas físicas e biológicas que levam a sofrer de efori tulu, que, repito, é uma dor de cabeça severa, muito dolorosa que pode ser precedida ou acompanhada de sinais tais como: visão de flashes de luz, ponto cego, formigueiro nos braços e pernas e aumento da sensibilidade à luz e sons.

Normalmente, a enxaqueca é acompanhada por uma dor excruciante que aumenta na realização de atividades físicas, aumenta a sensibilidade à luz, pode surgir dor no abdómen e até mesmo diarréia, tornando-lhe assim incapaz de realizar suas atividades regularmente. A enxaqueca é comumente encontrada entre as pessoas com idades a partir de 14 anos e pode afetar de forma indiscriminada homens e mulheres.

A medicina ortodoxa tem dividido enxaqueca em diferentes categorias, cujos duas principais são: enxaqueca com aura e enxaqueca sem aura; no momento o que preocupa-me falar é mais sobre o cuidado, sem explorar totalmente cada categoria.
Vou mostrar-lhe dois métodos diferentes para curar efori tulu; no primeiro vou expor alguns fatores que são causa raiz e que devem ser observados para evitar ser afetado; no segundo vou prescrever um remédio herboristico.

CAUSAS RAIZES DA EFORI TULU (dor de cabeça, enxaqueca)
Observar atentamente as seguintes causas vai ajudar a evitar o risco de ser atingido por efori tulu:

1. Tabagismo e exposição à fumaça
2. Dormir demais ou muito pouco, sono irregular
3. Exposição crônica à luz brilhante, ruídos altos, frequentação de quartos para fumadores, mudanças de temperatura, odores ou perfumes muito fortes, cheiro de solvente para pintura
4. Beber álcool ou bebidas cafeinadas
5. Comer muito queijo, alimentos muito salgados, adoçantes artificiais, alimentos do fast food
6. Esforço físico desnecessario, stress, tensão, ansiedade, excitação, incluindo a atividade sexual exagerada
7. Alterações hormonais, especialmente em mulheres durante o ciclo menstrual
8. Ingestão exagerada de alimentos fermentados.

O que realmente importa neste primeiro passo do tratamento é que o paciente observe e anote desses fatores e qual deles poderiam ser a causa da enxaqueca. Qualquer um que sofre de enxaqueca também deve sempre se esforçar para tomar uma quantidade suficiente de água antes de ir dormir e pela manhã, com o estômago cheio.

A segunda fase do tratamento é o tratamento de plantas medicinais.

Cura com ervas para efori tulu (enxaqueca)
1. Epo igi Akoko (casca de uma árvore cujo nome científico é Newbouldia leaves, da família Bignoniaceae): coloque um pouco de água em um oru (uma panela) e adicione um pedaço de casca fresca; ferver sem tampa por uma hora, desligar o fogo, após o arrefecimento cubra com uma tampa e deixe de molho durante todo o dia. No dia seguinte, pela manhã, usar essa água para lavar o rosto e a cabeça, e o mesmo à noite antes de ir para a cama; durante o dia beber por duas vezes meio copo desta água durante uma semana; repita a lavagem do rosto/cabeça todas as manhãs e todas as noites até que você tenha curado completamente a efori tulu.
2. Alubosa ayu mefa (seis cabeças de alho) e alubosa gidi mefa (seis cebolas): ferver em um litro de água em uma panela de barro. Use esta água para lavar o rosto todas as manhãs.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Olodumare (Deus) na espiritualidade Yorubá de Ifá e dos Orisá, uma religião monoteísta

O conceito de Olodumare tem sido mal interpretado por muitos por causa do colonialismo e da exploração injustificada e injustificável pelos governantes coloniais, que chegaram a utilizar a religião estrangeira para escravizar os africanos. Eles argumentam que nós praticamos o politeísmo mas honestamente eu tenho de dizer que o conceito de politeísmo na tradição de Ifa e dos Orisa nunca existiu. Eu gostaria de compartilhar com vocês a minha humlde concepção do monoteísmo Yoruba sobre Olodumare (Deus), e sobre os Orisa, que são energias e elementos pelos quais as pessoas podem chegar a Olodumare.
Se, por exemplo, você quer se encontrar com o imperador de um império, você mal pode esperar para introduzir-se no palácio dele: primeiro você deve conhecer os líderes que estão hierarquicamente submetidos a ele, pois eles sabem como se comunicar facilmente e você pode assim conseguir o que quer mais facilmente do que você poderia fazer para si mesmo; por isso é sábio de você perguntar a esses líderes para ir pelo imperador em seu lugar, para conseguir o que quer rapidamente, em vez de passar anos e anos para se comunicar com um imperador com o qual certamente não é fácil falar. O povo Yoruba respeita tanto Olodumare que confia as solicitações para essas energias chamadas Orisa, para que as levem até Olodumare, e para, assim fazendo, obter rapidamente resposta, eu posso assegurá-lo. Por sinal o 99% das pessoas que abraçaram a religião estrangeira, o Cristianismo ou Islamismo, retornam à espiritualidade Yoruba para confiar os pedidos aos Orisa quando precisam. Muitas pessoas estão se afastando de suas raízes para seguir a multidão por causa do que foi transmitido pela mentalidade colonialista.
Em toda a honestidade eu não encontro nada de bom na religião dos colonialistas se eles trouxeram sua religião e cultura para nós, e entre outras coisas nos escravizaram também; deve ser dito que, por vezes, a cultura e a religião do Ocidente, e o sistema educacional que os africanos herdaram de seus governantes coloniais, sempre foram um impedimento para o desenvolvimento da África. A religião do Ocidente e do Oriente, suas formas escritas, o seu sistema de educação por si só, não acompanhado pela explicação técnica, ainda hoje serve para roubar e saqueiar os africanos de seus recursos naturais, hoje como nos tempos dos escravos. Bem, eu estou realmente preocupado.

Voltando à nossa discussão: quem é Olodumare?
A espiritualidade Yoruba monoteísta: temos apenas um Deus, que é Olodumare. Ele também é chamado: Eledumare, Eduard, Olo Run, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, e assim por diante; a lista é interminável. O nome Olorun (que significa Mestre do céu) tornou-se predominante desde o advento da religião estrangeira e colonialista (cristianismo e islamismo); essas religiões têm tentado, tanto quanto possível, afastar o nome Olodumare por medo de que as pessoas voltassem à sua tradição. Olorun é apenas um outro nome de Olodumare, a entidade é a mesma; no entanto, seu nome Yoruba verdadeiro é Olodumare e todos os outros nomes são de importância secundária.

O que significa a palavra Olodumare?
Nossos pais nos ensinaram que a palavra Olodumare tem varios significados; na minha opinião vem de OLODU OMO ARE (uma entidade tão grande, tão enorme, a qual não podemos conhecer a origem).
Odu significa: grande pote de barro;
Are: um lugar ainda desconhecido; se alguém envia um menino Yoruba para fazer umas tarefas, mas não sabe onde ele esteve, se diz "Mi o mo ibi to rin irin ARE lo" (eu não sei onde ele estava).
A expressão iorubá OLODU OMO ARE, portanto, significa: uma entidade que é tão grande e ainda não somos capazes de compreender (a tornar-se consciente de) onde está.
A segunda hipótese é OLODU TO MARE: a única entidade que sabe o que é certo. Na minha opinião o primeiro significado é o mais provável.
Olodumare é também conhecido como Olorun (O mestre do céu), Oluwa (Deus), Olofin Orun (Fonte de todas as coisas), Adeda Åseda (criador), Elemi (Mestre e guardião da vida), etc.
Alguém também interpreta Olodumare como  OLODU TO MON IRE (Aquele que possui a grande panela de barro contendo bênçãos), mas eu resto da minha idéia, e muitos pensam como eu. Eu também tenho ouvido e lido a partir de fontes estrangeiras que alguns escritores espirituais falam e escrevem que Olodumare é um macho, enquanto outros ainda dizem que Olodumare é do sexo feminino. Esta ideia de atribuir um sexo Olodumare para mim é absolutamente errada, digo-o com respeito. Olodumare não é homem nem mulher: Olodumare é uma divindade transcendente, onisciente e não tem sexo.
Na cosmologia Yoruba acredita-se que Olodumare é UM, o criador do céu e da terra, todo o universo e a supremacia dele é absoluta. Cada Orisa, cada divindade considera Olodumare como o único a qual pertence todo o poder e a única autoridade; Olodumare pode fazer e desfazer tudo o que ele quizer. Olodumare tem criado tudo que existe e é auto-existente.
Ninguém jamais viu a Olodumare, até mesmo os Orisa. Orunmila tem visto apenas um lado de suas nádegas depois de fazer um enorme sacrifício para o mar.
No Odu Osa Otura Ifa revela como Olodumare mostrou as nádegas para Orunmila:

Ifa disse em Osa Otura
 A ki ri idi okun
 A ki ri Idi Osa
 A ki ri idi Olodumare
 Sugbon Eni to ba ko sinu omi
 Ni o  mon ibi ti omi mu ni de
 Awon to ba ke ibosi ni won feju Yan Yan soke
 Difa fun Orunmila
 Nijo ti yio  lo re ridi Olodumare
 Ebo ni won ko Kara ale ko mase
 Woni eti okun ni ko gbe ebo lo
 Orunmila gbe ebo odi eti okun
 Bi o se niki ki o  gbe ebo sile  lo wo Olodumare to bora le ni ihihoho
 Olodumare ni iwo Orunmila?
 Orunmila si dahun pe repo
 Olodumare nje o ridi mi bayii ?
 Orunmila ni ibi sikiti ibadi nikan na ni mori
 Olodumare ni oda to ba je be  ko si ohun ti o ko ni ridi mon laye
 Orunmila ba n jo
 I ba n you
 Oni ohun pelu eledumare egbarigba.

Tradução
Ninguém revela o mistério do oceano
Ninguém revela o mistério do mar
Ninguém revela o mistério de Olodumare
Aquele que está imerso no rio
Ele sabe sua profundidade
Aquele que clama por ajuda
Ele irá abrir os olhos para o céu
A leitura da adivinhação de Ifa foi feita para Orunmila
Quando Ifa queria ver as nádegas de Olodumare
Ele perguntou: "vou descobrir os segredos de Olodumare?", foi tudo que ele perguntou
A Orunmila foi dito para oferecer o sacrifício
E era para levá-lo para o mar
Ele estava prestes a deixar o sacrifício na praia
E viu Olodumare despir-se
Ele viu suas nádegas
Como Olodumare estava completamente nu e em forma humana
Olodumare perguntou para Orunmila: "Você me vê?"
Orunmila disse que "sim
Eu só vi a parte gorda de suas nádegas "
Olodumare, em seguida, disse: "Uma vez que você viu minhas nádegas
não haverá nada na terra que você pode não ser capaz de desvendar ".
feliz Orunmila levou para dançar.

A partir deste verso podemos deduzir que Olodumare é uma entidade invisível. Você pode se comunicar com ele, escolhendo como intermediário um Orisa de sua escolha.

Ouça as palavras de Ifa em adultério

Muitas vezes iwure (orações) e ebo (sacrifício) de muitas pessoas não são cumpridas, não porque o babalawo não conheça os ingredientes certos ou as palavras para ser recitadas, mas por causa do comportamento e modo de vida, sujo aos olhos dos Orisa e de Olodumare (Deus). Demasiados babalawo estão convencidos de que é só você saber os ingredientes e as palavras necessárias nas iwure e durante os ebo para que os Orisa levem o seu pedido até Olodumare. Honestamente eu acho que essa crença é totalmente errada em nossa espiritualidade de Ifa.
Se você é um babalawo e tem relações ilícitas com a mulher de outro, ou se você tirar proveito de uma mulher que é uma cliente para ter relações sexuais é apenas um babalawo no nome, mas não de fato, e saiba que todas as orações e ebo não serão cumpridas, se você é esse tipo de babalawo, em termos de conhecimento e poder.
Como babalawo ou iyanifa, quer na Santeria ou em qualquer tradição devota aos Orisa, você deve saber que o adultério é uma das ações mais atrozes que levam à quebra da ligação com o orisa Ifa e o deus Olodumare. Ele deixou claro que os devotos dos orisa, especialmente os babalawo e qualquer advinho da espiritualidade yoruba, não deve tomar confidências ou ter relações sexuais com pessoas que trabalham para eles, nem com esposas ou maridos deles, e menos ainda com os clientes para tirar proveito da situação deles ou disinterpretando as mensagens de Ifa, mesmo também para convencer um cliente a se casar com um babalawo ou um devoto dos orisa.
Tal comportamento é uma abominação aos olhos de Ifa e Olodumare!
Se seus iwure e seus ebo não são ouvidos, olha bem para si mesmo e para o seu comportamento porque os orisa, Ifa e Olodumare estão sempre prontos a ouvi-lo, todos os dias e todas as horas, para ajudar a pessoa pura de corpo e mente; o adultério é uma daquelas coisas da qual escapar, e se você é um babalawo que adultera eu lhe asseguro, você não o é, e aqueles que vem procurar você para uma ajuda estão desperdiçando o tempo deles.
Ouça o que Ifa diz sobre o adultério pelo Odu Ifa Owonrin Ose, chamado Owonrin Wese. Neste verso Ifa revela como um renomado e poderoso sacerdote de Ifá, grande adivinho e fitoterapeuta chamado Elesinje nos tempos antigos perdeu todo o poder porque ele cometeu adultério com Olokun, a esposa de Oduduwa que era cliente dele. Ele atuou como parteiro para as mulheres de Oduduwa durante o parto. Olokun era uma mulher muito bonita e Elesinje começou secretamente a ter um romance com ela, que era a esposa de Oduduwa. Olodumare levou embora os poderes espirituais e como herbalista porque Elesinje o tinha ofendido com o pecado comitido. Quando o pecado foi descoberto Elesinje foi decapitado em público. Embora Elesinje ofereceu as orações mais eficazes que tinha falhou na ligação com os orisa, Ifa e Olodumare. Eles se recusaram a ouvir o sacerdote Elesinje por causa do comportamento adúltero, fechou as portas para as orações em caminho para Olodumare. Leia você mesmo o que diz o Odu Owonrin Ose:

 Ori  buruku  ko gbo ose
 Aweida ko gbo Ogun
 Alawoobi seran
 Omo araye te mon Lara
 A difa  fun awo ELesinje  mmogbe iraye
 Ti n se wolewode Oduduwa
 Ti n gbebi  awon aya Oduduwa
 To tun se ale olokun aya Oduduwa
 Oduduwa na lo pa
 Esu airu
 Egba airu
 Alapata ni o tu asiri ELesinje
 E o ri bi ELesinje se ba iku lo
 Ela fon  rere fon rere oo
 Ela fon rere fon rere
 Awo Elesinje fon rere pe Olodumare loke
 Ona orun majin
 Olodumare ko je oo

Tradução

 Uma cabeça infeliz não desiste ao sabão preparado para lava-lá
 Uma sujeira teimosa não desiste ao medicamento preparado para limpá-la
 Quando uma pessoa teimosa nega a propria palavra
 Pessoas recusam sua negação
 Adivinhação de Ifa sobre Elesinje
 Que era um amigo próximo de Oduduwa
 Quem era um médico de família Oduduwa
 E era obstetra das esposas de Oduduwa
 Ele teve um caso de amor secreto com Olokun, a esposa de Oduduwa
 Foi Oduduwa mesmo que o matou
 A falha na realização do sacrifício
 Falha na execução do ritual
 Um açougueiro revelou o segredo de Elesinje
 Você não vê como Elesinje morreu?
 Ela Elesinje chamou para longe
 Ela Elesinje reclamou tanto
 Elesinje chamou Deus no céu
 Mas o céu parecia muito longe
 E Deus não lhe respondeu.

Irmãos e irmãs em Ifa e nos Orisa, vocês podem ver o que aconteceu com o sacerdote Elesinje. Olodumare recusou-se a responder às orações dele quando Oduduwa queria decapitá-lo para ofensa e adultério. Foi o ato de adultério cometido por Olokun que fez perder a eficácia aos poderes de orações e sacrifícios. Para que seu iwure e seu ebo sejam eficazes, uma das coisas a fazer é evitar de cometer adultério, para não perder o contato com Imonle, o Orisa Ifa e Olodumare.
Olodumare abençoe vocês. Ase!

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Orisa Osumare (arco-iris)

Muitos modernos Babalawo negligenciam o uso do Orisa Osumare (arco-íris), porque este orisa não está incluído na lista de Orisa à qual dedicar Adimu durante o processo de adivinhação. Osumare é um Orisa muito importante, mas devo dizer que poucos Babalawo têm pleno conhecimento dele, até mesmo alguns dos mais importantes Babalawo sabem muito pouco sobre este Orisa.
Neste artigo vou explicar quem é Osumare, a sua função, os sacrifícios dedicados, o dia de adoração e seus tabus.

Quem é Osumare?
Osumare é a filha de Oloja, um rei muito rico e poderoso. Osumare é casada com Olofin (nome de um rei), e durante a vida ela foi chamada Osumare ego aya Olofin (Osumare a sábia, esposa de Olofin), Osumare omo Oloja, eni to ni oja pupa (Osumare a filha de um rei, senhora da faixa vermelha).
Osumare é chamada de maneiras diferentes, dependendo da tradição, mas como eu sempre digo o verdadeiro nome e significado de cada orisa é o que você encontra na espiritualidade Yoruba e acredito que fazendo uso dos nomes originais levará a uma maior eficácia. Os Yoruba chamam de Osumare: em algumas partes, especialmente no estado de Ekiti de onde eu venho, chamamos Aadi; o Yewe de Cuba chamam de Ochumare, na Bahia, e os Fon do Daomé chamam Ayido, as pessoas de tradição haitiana chama Dambola Ayido. Honestamente, seu nome verdadeiro é Osumare. Esta diversidade de nomes, no entanto, não enfraquece a sua eficácia.

Outra questão pouco clara é se Osumare é um orisa macho ou fêmea; alguns afirmam que ele é do sexo masculino, outros do sexo feminino e, em algumas tradições é considerada sendo de ambos os sexos simultaneamente. Vou esclarecer essa dúvida: de acordo com o conhecimento que me deixou o meu falecido pai Awo Pele Olofindipe (em abençoada memória), Osumare é do sexo feminino. Ele me disse que Osumare ego aya Olofin nise, que Osumare é a noiva de Olofin. Durante a vida Osumare foi fitoterapeuta e advinha. Em um ponto Osumare se torna macho da cintura para cima, do sexo feminino da cintura para baixo; talvez seja por isso que de acordo com algumas tradições Osumare é tanto masculino quanto feminina. Também Osumare passa metade do ano, como ere (serpente, boa constrictor) e a outra metade como osumare (arco-íris).
Osumare, o arco-íris, significa riqueza e prosperidade; Osumare participou da criação. Oloumare fez que ela beber a água do mar em excesso e, ainda hoje, a função dela é a de beber o excesso de água dos mares, rios, lagos, para evitar que o mundo seja coberto do dilúvio.
Como eu lhe disse, no meu dialeto no estado de Ekiti, um área da terra Yoruba, um outro nome de Osumare é Aadi por isso, quando uma pessoa bebe tanta água, diz-se que "no n mu omi bi Aadi" (a pessoa bebe água como o arco-íris).

Osumare é o orisa das cores.
Acredita-se que ela possui todas as cores, e foi ela mesmo que deu a cor para todos e em tudo.
Eu ouvi de alguém dizer que Osumare é o orisa de todas as formas alongadas e não duvido disto. Também lembre-se o vínculo importante entre Osumare (arco-íris) e a ere (jibóia): Osumare deu para esta serpente o poder do proprio sistema excretor. Osumare ainda estava viva quando o proprio sistema excretor e as proprias fezes tinham o poder e a magia para fazer todas as coisas; e assim, ela deu esse poder para esta serpente; cada vez que a serpente deixar suas fezes na terra para beber no rio, Osumare (arco-íris) aparece no céu.

Como um babalawo praticante, sei que se precisar das fezes da cobra temos de fazer um ipese especial (ritual) com ekuru (feijão cozidos), dar essa comida para a cobra para que libere suas fezes, mas devo dizer que hoje em dia é difícil encontrar esse ingrediente. Mas se realmente quisermos, nós podemos fazê-lo. As fezes serão de cor avermelhada e apenas feitas vão ser tão brilhante como uma lâmpada, a ponto de iluminar um quarto escuro, mas o efeito enfraquece em breve.

O Odu Ifa que fala de Osumare é Ogbeyeku, que diz:
 Tepe tepe ni pepeye n tele
 A difa fun osumare ego
 Omo oloja
 Oloja pupa
 Omo aji je pepeye

Tradução:
  O pato anda no chão na esperança de viver por muito tempo
  A adivinhação de Ifa para Osumare a sábia
  A filha do rei Oloja
  A dona da faixa vermelha
  Que acorda todas as manhãs para comer o pato

Osumare é um dos orisa mais caro de se obter, porque a imagem dela é esculpida em ouro, na forma das duas jibóias, macho e fêmea, de frente um para a outra. Eu não vou mencioná-los, a memória disso fica comigo.
Os ingredientes que são utilizados para apaziguar Osumare são: Oyin Igan (mel), adodo (belas flores), atike funfun (pó branco), turari (perfume), pepeye (pato); é preferível apazigar Osumare de domingo.

Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para qualquer um dos seguintes serviços:
leitura com adivinhação de Ifa e Ebo (Sacrifício).
Initiação em Ifa e qualquer Orixá na espiritualidade Yoruba
Você pode pedir para um Aje especial, o orixá Esu para o seu templo ou uso pessoal (isto é Esu multiuso)
Para fortificações espirituais e ervas de vários tipo etc.
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INTERPRETAÇÃO DOS SONHOS SOBRE EJO AFAYAKA (serpentes), de Babalawo Obanifa

Costumo receber chamadas ou mensagens de pessoas me dizendo que elas têm sonhado com serpentes, e o que normalmente observo é o estado delas de ansiedade ou medo; as pessoas sempre pensam que sonhar serpentes não é nada auspicioso.
A verdade é que sonhar com serpentes pode significar muitas coisas, boas e más, sempre depende do contexto.
Na espiritualidade Yoruba sonhar uma serpente leva a uma complexa interpretação, pois há muita variedade de serpentes, como Ere (python), Oka (cobra), Amumusoro (cobra verde), Agbadu iworu tabi (cobra preta), Sebe, Paranmole, etc. Cada raça tem um significado, por exemplo, apenas a cobra (ejo oka) tem pelo menos 601 significados.
Eu não posso dizer que neste post poderei ser exaustivo, mas eu acho que eu posso expor um significado muito comum.
Serpentes em sonho podem significar riqueza, paciência, traição, engano, vitória, vencer os inimigos, transformação... Mas em nossa espiritualidade Yoruba sonhos com serpentes muitas vezes têm valor negativo.

Vamos ver alguns significados.
Ki ejo bo ofo (sonhando a serpente perdendo a pele velha): significa a transformação na vida do sonhador. Significa "novo amanhecer" em termos económicos e espirituais, e mudanças e desenvolvimentos físicos.
Biba ejo soro (sonhando pegar ou de falar com uma serpente): significa que você é uma pessoa única e especial, capaz de compreender o conhecimento espiritual. Contate imediatamente um Babalawo para saber que você conheça para qual Orisa deve se dedicar ou ser iniciado.
Ejo Ninu awon (sonhar com uma serpente em uma gaiola): bênçãos e riqueza; você vai ganha propriedade ou você vai ganhar a partir de seu negócio.
Ki awon ewe mafi ejo sere (sonhando crianças brincando com serpentes): isto significa que você é um crédulo ou um ingênuo, que você não é capaz de distinguir os verdadeiros amigos de inimigos, quem é honesto com você e quem não é. Isso significa que você deixou a sua vida, assim como as crianças no sonho, no meio de serpentes, convencido de que eles são animais diferentes.
Fifi ejo oka sere (sonhando de brincar com uma serpente): significa que o sonhador vai descobrir logo quem são os amigos e quem são os inimigos, quais são os amigos para quem se dirigir e quais para ficar longe. Na espiritualidade Yoruba a cobra é vista como uma serpente amigável porque é muito gentil e paciente quando comparado a outras serpentes.
Ki ejo bu ni je (se você sonha a picada de uma serpente): significa que você vai experimentar uma decepção de uma pessoa em que você confia. Isso também significa que alguém vai lhe fazer crítica ou difamação, você vai ser enganado, e por isso você tem que ter muito cuidado para não ter que sofrer depois.
Ki ejo malomo eniyan lese (se você sonhar com uma serpente que torce a sua perna): este sonho indica que você tem amigos traidores; fingem ser seus amigos, mas eles podem te machucar. Tenha cuidado.
Tire ejo pa (sonho de pisar em uma cobra): significa que o sonhador vai superar e conquistar seus inimigos.
Jije eran ejo (sonhar de comer uma cobra cozida): bênçãos; também significa que o sonhador precisa de prazer sexual.
Ki ejo soko (sonhar uma serpente pendurada ou balançando): o sonhador vive em um estado constante de preocupação e medo. Deve consultar Ifa para adivinhação e fazer um sacrifício para equilibrar sua vida.
Ki ejo wa nibi gbogbo (sonhando serpentes em todos os lugares): normalmente isso tem dois significados. Se a serpente é calma, isso significa que o sonhador tem problemas preocupantes e sua mente não está em paz. Se as serpentes são violentas ou agitadas isso significa que alguém vai tentar tirar alguma coisa de ti. É bom consultar a adivinhação de Ifa fazer e sacrifício, a fim de corrigir a situação.
Rinrin lari ejo (andar entre serpentes): significa que muitos concorrentes querem feri-lo. Consulte Ifa.
Ejo olori yeye (sonhar uma serpente com muitas cabeças): o sonhador, provavelmente, caiu nas mãos de um vigarista e se estiver em negociações ou acordos, é melhor fazer uma investigação adequada para evitar cair em engano.
Ki ejo lenu (sonhar uma serpente que cospe veneno): as pessoas ao seu redor dizem coisas negativas ou mal de você. Faça rezas para que as pessoas que você ama voltem a dizer coisas boas.
Pipa ejo (pisar em uma serpente): este sonho significa que você vai derrotar seus inimigos e provar o seu valor, obtendo uma vantagem sobre seus rivais; vai obter sucesso e respeito.
Ki ejo male ni logu orun (sonhar de ser perseguido por uma serpente): muitos inimigos aguardam a sua queda. Eles tentam causar mais problemas do que ser capaz de superar. Consulte Ifa, e ofereça um sacrifício para superar esta situação. Se no sonho a serpente chega a te atacar o significado é o mesmo.
Ejo lori orule tabi inu ile (sonhar uma serpente no telhado ou em casa): perigo, inimigos tentam invadir sua casa. Faça iwure (orações) para escapar do perigo.


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COMO SE TORNAR SACERDOTE OU SACERDOTISA DE IFA

Hoje vou falar sobre como se tornar um babalawo qualificado ou uma iyanifa qualificada (sacerdotes de Ifa). Muitas pessoas afirmam ser sacerdotes, mas depois de ler este artigo você vai entender melhor se eles são de verdade ou se eles são meramente Babalariwo (fabricantes de barulho).
O primeiro erro que é cometido e que deve ser corrigido é acreditar que depois de receber a iniciação durante a Itefa em Igbodu, automaticamente torna-se babalawo qualificado ou iyanifa; nada de mais errado. Ser iniciado simplesmente significa conhecer o Odu que te criou, saber o seu destino. Iniciação é muito importante, mas é apenas o começo; muitas pessoas são iniciadas mas não todas podem ser ditas ser de verdade Babalawo ou Iyanifa.
Agbamate: o termo refere-se a homens e mulheres, e é a pessoa que foi iniciada em seu Igbodu e recebeu o Ikin Ifa, as nozes de palma sagradas, mas a pessoa não tem necessariamente o conhecimento necessário na formação de Ifa; provavelmente, ela é capaz de sacrificar seu Ikin, mas quando é necessário o pleno conhecimento para fazer a leitura em Ifa ou para o Ebo ela precisa consultar o seu Babalawo ou Iyanifa.
Isto também se aplica para aqueles que são chamados: Agbamaku. Podemos dizer que as palavras são equivalentes.
Iyalase, Eyelase: este termo indica as mulheres devotas de Ifa. Elas executam deveres cerimoniais durante o Odu Ifa (Ifa Festival) e outras funções durante Ose Ifa (dia da semana dedicados a Ifa); estas mulheres têm conhecimento adequado das escrituras de Ifa e da verdadeira espiritualidade de Ifa.
As pessoas mencionadas não estão qualificadas para chamar-se Babalawo ou Iyanifa, ainda espanta-me que muitos deles afirmam ser tal quer na sua própria casa e no exterior; é errado dizer isto só porque você foi iniciado tot anos anteriormente. Há fases de treinamento para a qual uma pessoa tem que passar antes de se tornar um verdadeiro Babalawo ou Iyanifa; na ausência de tais fases, não importa quantos anos se passaram desde o início, tal pessoa ainda é Ogberi (um principiante).

Tudo isso nos leva à pergunta: quem é o Babalawo?
A resposta é simples. O termo vem das palavras Yoruba Baba e Awo. Baba significa pai ou pessoa anciã, Awo significa mistérios e segredos; portanto Babalawo significa Pai de mistérios ou segredos. O mesmo se aplica a Iyanifa, cuja iníciação é um pouco diferente para o fato de que ela não pode ver Odu, sendo esta a esposa de Orunmila (pelo meu conhecimento).

Agora, como você se torna Babalawo ou Iyanifa?
Primeiro de tudo, o aspirante sacerdote ou sacerdotisa deve submeter-se humildemente a Olodumare, a Orunmila e ao Oluwo que vai lhe treinar. A pessoa também deve compreender que a aprendizagem de Ifa é um compromisso que dura a vida inteira; aprendizagem nunca termina, ninguém pode afirmar conhecer totalmente Ifa, inclusive eu, que ainda aprendo com as pessoas que o praticam a mais tempo do que eu, e eles por sua vez, vão continuar a aprender, até à morte.

Aqui estão as perguntas que o Oluwo irá pedir-lhe:
 Se o fe ko ifa nitori eran? To ba je be wa ri eran lopolopo (Quer aprender Ifa para a carne? Se esta é a razão, então você vai ter muita carne).
 Se o fe ko ifa nitori owo? To ba je be wari owo (Quer aprender Ifa para ganhar dinheiro? Se esta é a razão, então você vai ganhar um monte de dinheiro).
 Se o fe ko ifa nitori ko le laya lopolopo? To ba je be  wa ni Aya lopolopo (Quer aprender Ifa para ter muitas esposas? Se esta é a razão, então vai casar com muitas esposas).
Finalmente, o Oluwo pergunta-lhe:
 Se o fe ko ifa nitori otito? To ba je be, owo eran Ola ohun rere gbogbo ayika iwa yio o je tire (Quer aprender Ifa porque você está procurando a verdade? Se esta é a razão, então você vai ter dinheiro, esposas em boa saúde, uma vida longa e todo o bem que a vida tem para lhe oferecer).

Existem várias fases para as quais o aspirante deve passar durante a sua formação. De acordo com o que me foi ensinado por aqueles que vieram antes de mim, o primeiro passo é:
Ifoju omo awo mon ifa: introdução do aspirante à Ifa; ao aspirante é dito para comprar abodiye tabi obidiye (galinha), Otin (uma garrafa de cachaça ou gin), Obi abata olojumerin (nozes de cola de quatro lóbulos). Estes são utilizados para iwure (orações) para o Ikin Ifa do Oluwo que formará o aprendiz, de modo que Ifa possa ser com ambos durante a formação e que a relação entre eles será bem sucedida e não haverá disputas. Esta primeira fase é geralmente feita do dia de Ose.
Ohunje Oju Opele (comer o alimento espiritual e o colar de adivinhação), é a segunda fase. O Oluwo convida o aspirante para comprar alguns ingredientes, mas não vou mencionar quais. Estes ingredientes e instrumentos são utilizados com as ervas de Ifa, o que também não menciono. Com tudo isso é preparado um alimento espiritual chamada Ohunje Oju Opele (a comida no colar de adivinhação). O aspirante também deverá colocar as mãos em uma certa posição sobre o rosto e para trás, enquanto com a boca pega a comida divina no colar de adivinhação. Este colar é usado na fase preliminar do treinamento e é Pankara Idi Esu (uma abóbora tirada do templo de Esu) e será usado para iniciar um aprendizado.
A próxima fase é Isipele ou Sisi Opele (o processo de abertura do colar adivinhação); os dezesseis principais Odu serão abertos pelo aspirante; ele ou ela poderá abri-los em 4 e 4 ou 8 e 8 dependendo da capacidade de assimilar; é nesse ponto que serão fornecidos os nomes. Estes Oju Odu são chamados Ojodu e depois dão vida aos outros 240 Odu, chamados Amulu.
Igbo gbigba, é o próximo passo: o ato de interpretar as mensagens da adivinhação de Ifa, sejam "sim" ou "não", ou "bom" ou "ruim". Neste processo, o aspirante babalawo ou a aspirante iyanifa, vai saber que posição é atribuída a Owo Otun (mão direita) e Owo Osi (mão esquerda do Opele), o aspirante vai aprender sobre Odu ja  gbaIbo (Odu que tem um significado especial); o ebo é caracterizado tanto por Ire (bondade ) que i ifa kun tabi ki ifa gbin tabi ayewo, ifa ki fo ibi (ruim ou negativo). O aspirante vai saber as diferenças de fazer uma leitura para um homem e uma mulher durante o ibo gbigba. Além disso, nesta fase, o aspirante vai aprender como pedir Ebo e Adimu; sobre Ohunte Ile (como fazer as marcas na bandeja de adivinhação, o Opon ifa).
Okara ebo hiha, como fazer o sacrifício.
Na próxima fase tem que aprender pelo menos dois versos para cada Odu, a partir de Ejiogbe até o último. O aspirante, que é chamado Omo Awo, vai aprender os versos pelo coração. Os Odu são no total 256.
Finalmente, na fase que agora venho expor, o Omo Aeo aprende curas e remédios de ervas e akose ifa; é preciso lembrar que este é um compromisso que dura a vida inteira. Akose ipese e Ayako Ifa servem para resolver uma infinidade de problemas.

A iniciação em Ifa pode ser feita antes ou depois da formação, isso depende da disponibilidade financeira do aspirante Babalawo ou da aspirante Iyanifa. Este procedimento é sagrado e imutável.
Se você está interessado na formação e na iniciação em Ifa pode contatar-me.