O conceito de Olodumare tem sido mal interpretado por muitos por causa do colonialismo e da exploração injustificada e injustificável pelos governantes coloniais, que chegaram a utilizar a religião estrangeira para escravizar os africanos. Eles argumentam que nós praticamos o politeísmo mas honestamente eu tenho de dizer que o conceito de politeísmo na tradição de Ifa e dos Orisa nunca existiu. Eu gostaria de compartilhar com vocês a minha humlde concepção do monoteísmo Yoruba sobre Olodumare (Deus), e sobre os Orisa, que são energias e elementos pelos quais as pessoas podem chegar a Olodumare.
Se, por exemplo, você quer se encontrar com o imperador de um império, você mal pode esperar para introduzir-se no palácio dele: primeiro você deve conhecer os líderes que estão hierarquicamente submetidos a ele, pois eles sabem como se comunicar facilmente e você pode assim conseguir o que quer mais facilmente do que você poderia fazer para si mesmo; por isso é sábio de você perguntar a esses líderes para ir pelo imperador em seu lugar, para conseguir o que quer rapidamente, em vez de passar anos e anos para se comunicar com um imperador com o qual certamente não é fácil falar. O povo Yoruba respeita tanto Olodumare que confia as solicitações para essas energias chamadas Orisa, para que as levem até Olodumare, e para, assim fazendo, obter rapidamente resposta, eu posso assegurá-lo. Por sinal o 99% das pessoas que abraçaram a religião estrangeira, o Cristianismo ou Islamismo, retornam à espiritualidade Yoruba para confiar os pedidos aos Orisa quando precisam. Muitas pessoas estão se afastando de suas raízes para seguir a multidão por causa do que foi transmitido pela mentalidade colonialista.
Em toda a honestidade eu não encontro nada de bom na religião dos colonialistas se eles trouxeram sua religião e cultura para nós, e entre outras coisas nos escravizaram também; deve ser dito que, por vezes, a cultura e a religião do Ocidente, e o sistema educacional que os africanos herdaram de seus governantes coloniais, sempre foram um impedimento para o desenvolvimento da África. A religião do Ocidente e do Oriente, suas formas escritas, o seu sistema de educação por si só, não acompanhado pela explicação técnica, ainda hoje serve para roubar e saqueiar os africanos de seus recursos naturais, hoje como nos tempos dos escravos. Bem, eu estou realmente preocupado.
Se, por exemplo, você quer se encontrar com o imperador de um império, você mal pode esperar para introduzir-se no palácio dele: primeiro você deve conhecer os líderes que estão hierarquicamente submetidos a ele, pois eles sabem como se comunicar facilmente e você pode assim conseguir o que quer mais facilmente do que você poderia fazer para si mesmo; por isso é sábio de você perguntar a esses líderes para ir pelo imperador em seu lugar, para conseguir o que quer rapidamente, em vez de passar anos e anos para se comunicar com um imperador com o qual certamente não é fácil falar. O povo Yoruba respeita tanto Olodumare que confia as solicitações para essas energias chamadas Orisa, para que as levem até Olodumare, e para, assim fazendo, obter rapidamente resposta, eu posso assegurá-lo. Por sinal o 99% das pessoas que abraçaram a religião estrangeira, o Cristianismo ou Islamismo, retornam à espiritualidade Yoruba para confiar os pedidos aos Orisa quando precisam. Muitas pessoas estão se afastando de suas raízes para seguir a multidão por causa do que foi transmitido pela mentalidade colonialista.
Em toda a honestidade eu não encontro nada de bom na religião dos colonialistas se eles trouxeram sua religião e cultura para nós, e entre outras coisas nos escravizaram também; deve ser dito que, por vezes, a cultura e a religião do Ocidente, e o sistema educacional que os africanos herdaram de seus governantes coloniais, sempre foram um impedimento para o desenvolvimento da África. A religião do Ocidente e do Oriente, suas formas escritas, o seu sistema de educação por si só, não acompanhado pela explicação técnica, ainda hoje serve para roubar e saqueiar os africanos de seus recursos naturais, hoje como nos tempos dos escravos. Bem, eu estou realmente preocupado.
Voltando à nossa discussão: quem é Olodumare?
A espiritualidade Yoruba monoteísta: temos apenas um Deus, que é Olodumare. Ele também é chamado: Eledumare, Eduard, Olo Run, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, e assim por diante; a lista é interminável. O nome Olorun (que significa Mestre do céu) tornou-se predominante desde o advento da religião estrangeira e colonialista (cristianismo e islamismo); essas religiões têm tentado, tanto quanto possível, afastar o nome Olodumare por medo de que as pessoas voltassem à sua tradição. Olorun é apenas um outro nome de Olodumare, a entidade é a mesma; no entanto, seu nome Yoruba verdadeiro é Olodumare e todos os outros nomes são de importância secundária.
A espiritualidade Yoruba monoteísta: temos apenas um Deus, que é Olodumare. Ele também é chamado: Eledumare, Eduard, Olo Run, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, e assim por diante; a lista é interminável. O nome Olorun (que significa Mestre do céu) tornou-se predominante desde o advento da religião estrangeira e colonialista (cristianismo e islamismo); essas religiões têm tentado, tanto quanto possível, afastar o nome Olodumare por medo de que as pessoas voltassem à sua tradição. Olorun é apenas um outro nome de Olodumare, a entidade é a mesma; no entanto, seu nome Yoruba verdadeiro é Olodumare e todos os outros nomes são de importância secundária.
O que significa a palavra Olodumare?
Nossos pais nos ensinaram que a palavra Olodumare tem varios significados; na minha opinião vem de OLODU OMO ARE (uma entidade tão grande, tão enorme, a qual não podemos conhecer a origem).
Odu significa: grande pote de barro;
Are: um lugar ainda desconhecido; se alguém envia um menino Yoruba para fazer umas tarefas, mas não sabe onde ele esteve, se diz "Mi o mo ibi to rin irin ARE lo" (eu não sei onde ele estava).
A expressão iorubá OLODU OMO ARE, portanto, significa: uma entidade que é tão grande e ainda não somos capazes de compreender (a tornar-se consciente de) onde está.
A segunda hipótese é OLODU TO MARE: a única entidade que sabe o que é certo. Na minha opinião o primeiro significado é o mais provável.
Olodumare é também conhecido como Olorun (O mestre do céu), Oluwa (Deus), Olofin Orun (Fonte de todas as coisas), Adeda Åseda (criador), Elemi (Mestre e guardião da vida), etc.
Alguém também interpreta Olodumare como OLODU TO MON IRE (Aquele que possui a grande panela de barro contendo bênçãos), mas eu resto da minha idéia, e muitos pensam como eu. Eu também tenho ouvido e lido a partir de fontes estrangeiras que alguns escritores espirituais falam e escrevem que Olodumare é um macho, enquanto outros ainda dizem que Olodumare é do sexo feminino. Esta ideia de atribuir um sexo Olodumare para mim é absolutamente errada, digo-o com respeito. Olodumare não é homem nem mulher: Olodumare é uma divindade transcendente, onisciente e não tem sexo.
Na cosmologia Yoruba acredita-se que Olodumare é UM, o criador do céu e da terra, todo o universo e a supremacia dele é absoluta. Cada Orisa, cada divindade considera Olodumare como o único a qual pertence todo o poder e a única autoridade; Olodumare pode fazer e desfazer tudo o que ele quizer. Olodumare tem criado tudo que existe e é auto-existente.
Ninguém jamais viu a Olodumare, até mesmo os Orisa. Orunmila tem visto apenas um lado de suas nádegas depois de fazer um enorme sacrifício para o mar.
No Odu Osa Otura Ifa revela como Olodumare mostrou as nádegas para Orunmila:
Nossos pais nos ensinaram que a palavra Olodumare tem varios significados; na minha opinião vem de OLODU OMO ARE (uma entidade tão grande, tão enorme, a qual não podemos conhecer a origem).
Odu significa: grande pote de barro;
Are: um lugar ainda desconhecido; se alguém envia um menino Yoruba para fazer umas tarefas, mas não sabe onde ele esteve, se diz "Mi o mo ibi to rin irin ARE lo" (eu não sei onde ele estava).
A expressão iorubá OLODU OMO ARE, portanto, significa: uma entidade que é tão grande e ainda não somos capazes de compreender (a tornar-se consciente de) onde está.
A segunda hipótese é OLODU TO MARE: a única entidade que sabe o que é certo. Na minha opinião o primeiro significado é o mais provável.
Olodumare é também conhecido como Olorun (O mestre do céu), Oluwa (Deus), Olofin Orun (Fonte de todas as coisas), Adeda Åseda (criador), Elemi (Mestre e guardião da vida), etc.
Alguém também interpreta Olodumare como OLODU TO MON IRE (Aquele que possui a grande panela de barro contendo bênçãos), mas eu resto da minha idéia, e muitos pensam como eu. Eu também tenho ouvido e lido a partir de fontes estrangeiras que alguns escritores espirituais falam e escrevem que Olodumare é um macho, enquanto outros ainda dizem que Olodumare é do sexo feminino. Esta ideia de atribuir um sexo Olodumare para mim é absolutamente errada, digo-o com respeito. Olodumare não é homem nem mulher: Olodumare é uma divindade transcendente, onisciente e não tem sexo.
Na cosmologia Yoruba acredita-se que Olodumare é UM, o criador do céu e da terra, todo o universo e a supremacia dele é absoluta. Cada Orisa, cada divindade considera Olodumare como o único a qual pertence todo o poder e a única autoridade; Olodumare pode fazer e desfazer tudo o que ele quizer. Olodumare tem criado tudo que existe e é auto-existente.
Ninguém jamais viu a Olodumare, até mesmo os Orisa. Orunmila tem visto apenas um lado de suas nádegas depois de fazer um enorme sacrifício para o mar.
No Odu Osa Otura Ifa revela como Olodumare mostrou as nádegas para Orunmila:
Ifa disse em Osa Otura
A ki ri idi okun
A ki ri Idi Osa
A ki ri idi Olodumare
Sugbon Eni to ba ko sinu omi
Ni o mon ibi ti omi mu ni de
Awon to ba ke ibosi ni won feju Yan Yan soke
Difa fun Orunmila
Nijo ti yio lo re ridi Olodumare
Ebo ni won ko Kara ale ko mase
Woni eti okun ni ko gbe ebo lo
Orunmila gbe ebo odi eti okun
Bi o se niki ki o gbe ebo sile lo wo Olodumare to bora le ni ihihoho
Olodumare ni iwo Orunmila?
Orunmila si dahun pe repo
Olodumare nje o ridi mi bayii ?
Orunmila ni ibi sikiti ibadi nikan na ni mori
Olodumare ni oda to ba je be ko si ohun ti o ko ni ridi mon laye
Orunmila ba n jo
I ba n you
Oni ohun pelu eledumare egbarigba.
A ki ri idi okun
A ki ri Idi Osa
A ki ri idi Olodumare
Sugbon Eni to ba ko sinu omi
Ni o mon ibi ti omi mu ni de
Awon to ba ke ibosi ni won feju Yan Yan soke
Difa fun Orunmila
Nijo ti yio lo re ridi Olodumare
Ebo ni won ko Kara ale ko mase
Woni eti okun ni ko gbe ebo lo
Orunmila gbe ebo odi eti okun
Bi o se niki ki o gbe ebo sile lo wo Olodumare to bora le ni ihihoho
Olodumare ni iwo Orunmila?
Orunmila si dahun pe repo
Olodumare nje o ridi mi bayii ?
Orunmila ni ibi sikiti ibadi nikan na ni mori
Olodumare ni oda to ba je be ko si ohun ti o ko ni ridi mon laye
Orunmila ba n jo
I ba n you
Oni ohun pelu eledumare egbarigba.
Tradução
Ninguém revela o mistério do oceano
Ninguém revela o mistério do mar
Ninguém revela o mistério de Olodumare
Aquele que está imerso no rio
Ele sabe sua profundidade
Aquele que clama por ajuda
Ele irá abrir os olhos para o céu
A leitura da adivinhação de Ifa foi feita para Orunmila
Quando Ifa queria ver as nádegas de Olodumare
Ele perguntou: "vou descobrir os segredos de Olodumare?", foi tudo que ele perguntou
A Orunmila foi dito para oferecer o sacrifício
E era para levá-lo para o mar
Ele estava prestes a deixar o sacrifício na praia
E viu Olodumare despir-se
Ele viu suas nádegas
Como Olodumare estava completamente nu e em forma humana
Olodumare perguntou para Orunmila: "Você me vê?"
Orunmila disse que "sim
Eu só vi a parte gorda de suas nádegas "
Olodumare, em seguida, disse: "Uma vez que você viu minhas nádegas
não haverá nada na terra que você pode não ser capaz de desvendar ".
feliz Orunmila levou para dançar.
Ninguém revela o mistério do oceano
Ninguém revela o mistério do mar
Ninguém revela o mistério de Olodumare
Aquele que está imerso no rio
Ele sabe sua profundidade
Aquele que clama por ajuda
Ele irá abrir os olhos para o céu
A leitura da adivinhação de Ifa foi feita para Orunmila
Quando Ifa queria ver as nádegas de Olodumare
Ele perguntou: "vou descobrir os segredos de Olodumare?", foi tudo que ele perguntou
A Orunmila foi dito para oferecer o sacrifício
E era para levá-lo para o mar
Ele estava prestes a deixar o sacrifício na praia
E viu Olodumare despir-se
Ele viu suas nádegas
Como Olodumare estava completamente nu e em forma humana
Olodumare perguntou para Orunmila: "Você me vê?"
Orunmila disse que "sim
Eu só vi a parte gorda de suas nádegas "
Olodumare, em seguida, disse: "Uma vez que você viu minhas nádegas
não haverá nada na terra que você pode não ser capaz de desvendar ".
feliz Orunmila levou para dançar.
A partir deste verso podemos deduzir que Olodumare é uma entidade invisível. Você pode se comunicar com ele, escolhendo como intermediário um Orisa de sua escolha.
Olodumare não é Onipresente, pois depende de Iyangui, não é Onipotente pois para criação do Aiye precisou de Odú e para criação da espécie humana precisou de Obatalá. Não é Onisciente pois necessita de Orunmilá. E não confundir Orixás (deuses genitores do planeta) com Imoles (divinizados) que em sua composição revelam o Politeísmo Yoruba, haja visto que nem mesmo Olodumaré é único auto-gerado no Orun e suas gerações e a encarnação dos Orixás nos corpos dos grandes reis e suas devidas divinizações retiram da religião uma sombra de um culto somente a deuses "naturais" até mesmo porque a natureza não são os imoles e estes tem características próprias de deuses que as manipulam. Baba Kejaiye
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