Interpretação sobre sonhar com Ororo Oyin (mel), por Obanifa

Sonhar Ororo Oyin (mel) é um dos mais belos sonhos que você pode fazer, porque os seus significados positivos superam os negativos. Na espiritualidade e na cultura Yoruba, Oyin igan (mel) é amplamente utilizado em Iwure (orações) em cada cerimônia e também usado para preparar Akose (medicina de Ifa) e no tratamento à base de plantas.
O que faz sonhar o mel?
Na crença Yoruba sonhar com Ororo Oyin significa: oro (riqueza), aseyori (prosperidade), ajinde ara tabi ara lile (boa saude), ife tabi iferan (amor e carinho), ere oja (lucro no negócio), ori rere (boa sorte), idunnu (felicidade); o significado assume uma desvantagem dependendo do contexto, para citar um: Owu jije tori gbogbo kokoro ni jowu oyin (ciúme, assim como as abelhas tem ciume do proprio mel).
Como eu sempre digo, não tenho como explicar tudo em apenas um artigo, então adicionarei uma lista dos significados mais comuns.

Ki ojo oyin maro sile (sonhando mel caindo do céu como chuva): bênçãos em suas empresas comerciais, em tudo o que fazem. Um ano de felicidade e colheita abundante.

Ki esisi tabi kokoro po si ori Ororo Oyin (mosquitos ou outros insetos sobre o mel): você é alguém que trabalha duro, mas alguém quer tirar os seus ganhos; algumas pessoas se aproveitam de você e de seu trabalho. Inimigos ganham com os frutos do seu trabalho, tanto espiritualmente quanto fisicamente. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Lilala re opolopo Ororo Oyin (sonhar de ver grandes quantidades de mel): você receberá a riqueza, felicidade e bênçãos em sua vida.

Lilala ri Afara Oyin (sonhando uma colmeia): significa conveniência e você vai conseguir superar todas as dificuldades.

Jije Oyin loju ala ki Oyin ohun si koro (sonhar de comer mel amargo): este é um sonho ruim, indica que algo é belo na aparência, mas ruim para dentro; você vai acabar pedindo ajuda de pessoas que você não conhece. Você pode remediar fazendo iwure (orações) em um pote de mel por três dias.

Jije Oyin loju orun (sonhar de comer mel): bênçãos, felicidade, paz de espírito, boa saúde e prosperidade, sucesso nos negócios e liberdade financeira.

Ti oko ati aya ba je Oyin loju ala (ver marido e mulher comendo mel): significa ter uma vida conjugal feliz.

Fifi Oyin sinu ohunje loju ala (sonhar de colocarl mel nos alimentos que você está cozinhando): este sonho indica uma mudança de parceiro, tanto para homens quanto mulheres.

Jiji Oyin Gbe loju ala (sonho de roubar mel): o sonho significa simplesmente que você é infeliz, deprimido e desanimado, e desesperadamente à procura de sucesso e felicidade. Entre em contato com um babalawo para um sacrifício.

Ki Oyin Ma Kan toto lati ara afara (sonhar com mel escorrendo de uma colmeia): isto significa que você terá grande lucro e muita boa sorte e felicidade.

Gbigbayanju Lati Ko ouro Oyin Ninu Afara to n jasi Pabo (sonhar com tentar de tirar mel de uma colméia ou outros recipientes, mas todos os esforços são vãos): isto significa que está faltando alguma coisa em sua vida. Isso também significa que muitos dos seus pedidos de ajuda para pessoas que você conhece não são aceitos, o mesmo se aplica às suas iwure (orações) que não são respondidas. Você deve consultar um Babalawo para um sacrifício apropriado e para remediar sua situação.

Ti a ba lala pe Oyin le moni lete (sonhar com mel que fica grudando na boca): isto significa que você não deve revelar seus segredos, porque muitas pessoas falam pelas suas costas.

Coloquei alguns dos significados de sonhar com Oyin (mel). Pode contatar-me para qualquer informação ou esclarecimento.
Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Crenças Yoruba sobre Ojo Aje (segunda-feira) em ligação com a sua estrela e atividades

Na cosmogonia da espiritualidade e da cultura Yoruba, os dias da semana eram quatro nos tempos antigos, e foram contados de acordo com o dia de mercado de cada aldeia, embora agora com a chegada do calendário gregoriano nos temos adaptados e temos agora sete dias.
Os Yoruba no passado certamente não inventaram ao acaso os dias da semana, em vez eles o fizeram observando de perto os acontecimentos que se sucediam a cada dia, e o que geralmente acontecia com as pessoas nascidas em um dia específico da semana; nossos ancestrais foram de fato capazes de desenvolver uma impecável crença espiritual e cultural relacionada com os dias da semana. Hoje vou explicar a crença Yoruba sobre ojo aje (segunda-feira) e como isso afeta as atividades diárias humanas.

Na cosmogonia Yoruba, Aje é o Orisa de riqueza e do dinheiro, e segunda-feira (Ojo Aje) é o dia da semana dedicado a ela. Os Yoruba acreditam que este é o único dia da semana em que o Orisa Aje vem a este mundo para unir-se e ajudar os outros Orisa; por isso acredita-se que, se você pretende iniciar qualquer atividade de okowo (negócio), imule oko tuntun (início das atividades agrícolas), ikonusobirin (proposta de casamento), este dia é muito favorável. Iniciar as mencionadas atividades em Ojo Eti (sexta-feira) é bastante desfavorável.
Ojo Aje é um bom dia para propiciar a riqueza, por isso é dedicado à Aje e foi também o dia em que os anciãos se reuniam para discutir das atividades econômicas de suas comunidades.

Não é bom para pedir empréstimos de segunda-feira, pois acredita-se que acabaria pedindo durante toda a semana; também se acredita que em Ojo Aje não é bom para um negócio dar crédito, em especial na segunda-feira de manhã.
Apresentar propostas de casamento ou iniciar um negócio, conquistar uma mulher ou pedir seus favores nas noites de segunda-feira é recomendado. Os Yoruba também acreditam que uma mulher nascida na segunda-feira vai ser uma boa esposa e uma boa mãe para os filhos. Um homem nascido na segunda-feira terá boa perspicácia nos negócios, mas não terá tempo para se dedicar aos seus filhos e à família, que cuidaria só em termos económicos e, geralmente, irá obter favores de mulheres.

Segunda-feira é um bom dia da semana para iniciar qualquer coisa boa!

Direitos de autor: Babalawo Pele Obasa Obanifa

CURA DE ERVAS PARA EFORI TULU (ENXAQUECA)

Efori tulu, enxaqueca na medicina ortodoxa, pode ser curada com a casca de uma árvore utilizada na medicina africana; neste breve artigo vou fornecer detalhes e cura com as ervas.
A medicina ortodoxa diz que a causa da enxaqueca não é conhecida, mas sabemos de alguns fatores que a podem provocar, e dizem que na verdade não há nenhuma cura real, mas sim uma maneira de controlá-la e mantê-la sob controle.
O que eu sei é que, contrariamente, pode sim ser curada com uma mistura das nossas ervas e, francamente, eu posso dizer que em 70% dos casos de efori tulu/enxaqueca as causas são mais espirituais do que biológicas, por isso que a medicina ortodoxa afirma não saber a causa, pois os médicos não acreditam na espiritualidade nestes termos.

Em primeiro lugar, evitando termos técnicos da medicina, o que é efori tulu? Uma dor de cabeça persistente, que pode durar horas ou mesmo dias, sem interrupção. A pessoa afetada normalmente encontra alívio em um quarto escuro e fresco.
Como observado acima, o médico ortodoxo afirma que as causas subjacentes são em grande parte desconhecida, e que a dor é um resultado da actividade anormal que provoca alteração temporária dos sinais nervosos e químicos no cérebro. Concordo, mas, apesar de esta terapia revelar-se na maioria dos casos ineficaz no tratamento de enxaqueca, eu defendo que muitas vezes as causas são mais espirituais do que físicas e biológicas. Certamente existem causas físicas e biológicas que levam a sofrer de efori tulu, que, repito, é uma dor de cabeça severa, muito dolorosa que pode ser precedida ou acompanhada de sinais tais como: visão de flashes de luz, ponto cego, formigueiro nos braços e pernas e aumento da sensibilidade à luz e sons.

Normalmente, a enxaqueca é acompanhada por uma dor excruciante que aumenta na realização de atividades físicas, aumenta a sensibilidade à luz, pode surgir dor no abdómen e até mesmo diarréia, tornando-lhe assim incapaz de realizar suas atividades regularmente. A enxaqueca é comumente encontrada entre as pessoas com idades a partir de 14 anos e pode afetar de forma indiscriminada homens e mulheres.

A medicina ortodoxa tem dividido enxaqueca em diferentes categorias, cujos duas principais são: enxaqueca com aura e enxaqueca sem aura; no momento o que preocupa-me falar é mais sobre o cuidado, sem explorar totalmente cada categoria.
Vou mostrar-lhe dois métodos diferentes para curar efori tulu; no primeiro vou expor alguns fatores que são causa raiz e que devem ser observados para evitar ser afetado; no segundo vou prescrever um remédio herboristico.

CAUSAS RAIZES DA EFORI TULU (dor de cabeça, enxaqueca)
Observar atentamente as seguintes causas vai ajudar a evitar o risco de ser atingido por efori tulu:

1. Tabagismo e exposição à fumaça
2. Dormir demais ou muito pouco, sono irregular
3. Exposição crônica à luz brilhante, ruídos altos, frequentação de quartos para fumadores, mudanças de temperatura, odores ou perfumes muito fortes, cheiro de solvente para pintura
4. Beber álcool ou bebidas cafeinadas
5. Comer muito queijo, alimentos muito salgados, adoçantes artificiais, alimentos do fast food
6. Esforço físico desnecessario, stress, tensão, ansiedade, excitação, incluindo a atividade sexual exagerada
7. Alterações hormonais, especialmente em mulheres durante o ciclo menstrual
8. Ingestão exagerada de alimentos fermentados.

O que realmente importa neste primeiro passo do tratamento é que o paciente observe e anote desses fatores e qual deles poderiam ser a causa da enxaqueca. Qualquer um que sofre de enxaqueca também deve sempre se esforçar para tomar uma quantidade suficiente de água antes de ir dormir e pela manhã, com o estômago cheio.

A segunda fase do tratamento é o tratamento de plantas medicinais.

Cura com ervas para efori tulu (enxaqueca)
1. Epo igi Akoko (casca de uma árvore cujo nome científico é Newbouldia leaves, da família Bignoniaceae): coloque um pouco de água em um oru (uma panela) e adicione um pedaço de casca fresca; ferver sem tampa por uma hora, desligar o fogo, após o arrefecimento cubra com uma tampa e deixe de molho durante todo o dia. No dia seguinte, pela manhã, usar essa água para lavar o rosto e a cabeça, e o mesmo à noite antes de ir para a cama; durante o dia beber por duas vezes meio copo desta água durante uma semana; repita a lavagem do rosto/cabeça todas as manhãs e todas as noites até que você tenha curado completamente a efori tulu.
2. Alubosa ayu mefa (seis cabeças de alho) e alubosa gidi mefa (seis cebolas): ferver em um litro de água em uma panela de barro. Use esta água para lavar o rosto todas as manhãs.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Olodumare (Deus) na espiritualidade Yorubá de Ifá e dos Orisá, uma religião monoteísta

O conceito de Olodumare tem sido mal interpretado por muitos por causa do colonialismo e da exploração injustificada e injustificável pelos governantes coloniais, que chegaram a utilizar a religião estrangeira para escravizar os africanos. Eles argumentam que nós praticamos o politeísmo mas honestamente eu tenho de dizer que o conceito de politeísmo na tradição de Ifa e dos Orisa nunca existiu. Eu gostaria de compartilhar com vocês a minha humlde concepção do monoteísmo Yoruba sobre Olodumare (Deus), e sobre os Orisa, que são energias e elementos pelos quais as pessoas podem chegar a Olodumare.
Se, por exemplo, você quer se encontrar com o imperador de um império, você mal pode esperar para introduzir-se no palácio dele: primeiro você deve conhecer os líderes que estão hierarquicamente submetidos a ele, pois eles sabem como se comunicar facilmente e você pode assim conseguir o que quer mais facilmente do que você poderia fazer para si mesmo; por isso é sábio de você perguntar a esses líderes para ir pelo imperador em seu lugar, para conseguir o que quer rapidamente, em vez de passar anos e anos para se comunicar com um imperador com o qual certamente não é fácil falar. O povo Yoruba respeita tanto Olodumare que confia as solicitações para essas energias chamadas Orisa, para que as levem até Olodumare, e para, assim fazendo, obter rapidamente resposta, eu posso assegurá-lo. Por sinal o 99% das pessoas que abraçaram a religião estrangeira, o Cristianismo ou Islamismo, retornam à espiritualidade Yoruba para confiar os pedidos aos Orisa quando precisam. Muitas pessoas estão se afastando de suas raízes para seguir a multidão por causa do que foi transmitido pela mentalidade colonialista.
Em toda a honestidade eu não encontro nada de bom na religião dos colonialistas se eles trouxeram sua religião e cultura para nós, e entre outras coisas nos escravizaram também; deve ser dito que, por vezes, a cultura e a religião do Ocidente, e o sistema educacional que os africanos herdaram de seus governantes coloniais, sempre foram um impedimento para o desenvolvimento da África. A religião do Ocidente e do Oriente, suas formas escritas, o seu sistema de educação por si só, não acompanhado pela explicação técnica, ainda hoje serve para roubar e saqueiar os africanos de seus recursos naturais, hoje como nos tempos dos escravos. Bem, eu estou realmente preocupado.

Voltando à nossa discussão: quem é Olodumare?
A espiritualidade Yoruba monoteísta: temos apenas um Deus, que é Olodumare. Ele também é chamado: Eledumare, Eduard, Olo Run, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, e assim por diante; a lista é interminável. O nome Olorun (que significa Mestre do céu) tornou-se predominante desde o advento da religião estrangeira e colonialista (cristianismo e islamismo); essas religiões têm tentado, tanto quanto possível, afastar o nome Olodumare por medo de que as pessoas voltassem à sua tradição. Olorun é apenas um outro nome de Olodumare, a entidade é a mesma; no entanto, seu nome Yoruba verdadeiro é Olodumare e todos os outros nomes são de importância secundária.

O que significa a palavra Olodumare?
Nossos pais nos ensinaram que a palavra Olodumare tem varios significados; na minha opinião vem de OLODU OMO ARE (uma entidade tão grande, tão enorme, a qual não podemos conhecer a origem).
Odu significa: grande pote de barro;
Are: um lugar ainda desconhecido; se alguém envia um menino Yoruba para fazer umas tarefas, mas não sabe onde ele esteve, se diz "Mi o mo ibi to rin irin ARE lo" (eu não sei onde ele estava).
A expressão iorubá OLODU OMO ARE, portanto, significa: uma entidade que é tão grande e ainda não somos capazes de compreender (a tornar-se consciente de) onde está.
A segunda hipótese é OLODU TO MARE: a única entidade que sabe o que é certo. Na minha opinião o primeiro significado é o mais provável.
Olodumare é também conhecido como Olorun (O mestre do céu), Oluwa (Deus), Olofin Orun (Fonte de todas as coisas), Adeda Åseda (criador), Elemi (Mestre e guardião da vida), etc.
Alguém também interpreta Olodumare como  OLODU TO MON IRE (Aquele que possui a grande panela de barro contendo bênçãos), mas eu resto da minha idéia, e muitos pensam como eu. Eu também tenho ouvido e lido a partir de fontes estrangeiras que alguns escritores espirituais falam e escrevem que Olodumare é um macho, enquanto outros ainda dizem que Olodumare é do sexo feminino. Esta ideia de atribuir um sexo Olodumare para mim é absolutamente errada, digo-o com respeito. Olodumare não é homem nem mulher: Olodumare é uma divindade transcendente, onisciente e não tem sexo.
Na cosmologia Yoruba acredita-se que Olodumare é UM, o criador do céu e da terra, todo o universo e a supremacia dele é absoluta. Cada Orisa, cada divindade considera Olodumare como o único a qual pertence todo o poder e a única autoridade; Olodumare pode fazer e desfazer tudo o que ele quizer. Olodumare tem criado tudo que existe e é auto-existente.
Ninguém jamais viu a Olodumare, até mesmo os Orisa. Orunmila tem visto apenas um lado de suas nádegas depois de fazer um enorme sacrifício para o mar.
No Odu Osa Otura Ifa revela como Olodumare mostrou as nádegas para Orunmila:

Ifa disse em Osa Otura
 A ki ri idi okun
 A ki ri Idi Osa
 A ki ri idi Olodumare
 Sugbon Eni to ba ko sinu omi
 Ni o  mon ibi ti omi mu ni de
 Awon to ba ke ibosi ni won feju Yan Yan soke
 Difa fun Orunmila
 Nijo ti yio  lo re ridi Olodumare
 Ebo ni won ko Kara ale ko mase
 Woni eti okun ni ko gbe ebo lo
 Orunmila gbe ebo odi eti okun
 Bi o se niki ki o  gbe ebo sile  lo wo Olodumare to bora le ni ihihoho
 Olodumare ni iwo Orunmila?
 Orunmila si dahun pe repo
 Olodumare nje o ridi mi bayii ?
 Orunmila ni ibi sikiti ibadi nikan na ni mori
 Olodumare ni oda to ba je be  ko si ohun ti o ko ni ridi mon laye
 Orunmila ba n jo
 I ba n you
 Oni ohun pelu eledumare egbarigba.

Tradução
Ninguém revela o mistério do oceano
Ninguém revela o mistério do mar
Ninguém revela o mistério de Olodumare
Aquele que está imerso no rio
Ele sabe sua profundidade
Aquele que clama por ajuda
Ele irá abrir os olhos para o céu
A leitura da adivinhação de Ifa foi feita para Orunmila
Quando Ifa queria ver as nádegas de Olodumare
Ele perguntou: "vou descobrir os segredos de Olodumare?", foi tudo que ele perguntou
A Orunmila foi dito para oferecer o sacrifício
E era para levá-lo para o mar
Ele estava prestes a deixar o sacrifício na praia
E viu Olodumare despir-se
Ele viu suas nádegas
Como Olodumare estava completamente nu e em forma humana
Olodumare perguntou para Orunmila: "Você me vê?"
Orunmila disse que "sim
Eu só vi a parte gorda de suas nádegas "
Olodumare, em seguida, disse: "Uma vez que você viu minhas nádegas
não haverá nada na terra que você pode não ser capaz de desvendar ".
feliz Orunmila levou para dançar.

A partir deste verso podemos deduzir que Olodumare é uma entidade invisível. Você pode se comunicar com ele, escolhendo como intermediário um Orisa de sua escolha.

Ouça as palavras de Ifa em adultério

Muitas vezes iwure (orações) e ebo (sacrifício) de muitas pessoas não são cumpridas, não porque o babalawo não conheça os ingredientes certos ou as palavras para ser recitadas, mas por causa do comportamento e modo de vida, sujo aos olhos dos Orisa e de Olodumare (Deus). Demasiados babalawo estão convencidos de que é só você saber os ingredientes e as palavras necessárias nas iwure e durante os ebo para que os Orisa levem o seu pedido até Olodumare. Honestamente eu acho que essa crença é totalmente errada em nossa espiritualidade de Ifa.
Se você é um babalawo e tem relações ilícitas com a mulher de outro, ou se você tirar proveito de uma mulher que é uma cliente para ter relações sexuais é apenas um babalawo no nome, mas não de fato, e saiba que todas as orações e ebo não serão cumpridas, se você é esse tipo de babalawo, em termos de conhecimento e poder.
Como babalawo ou iyanifa, quer na Santeria ou em qualquer tradição devota aos Orisa, você deve saber que o adultério é uma das ações mais atrozes que levam à quebra da ligação com o orisa Ifa e o deus Olodumare. Ele deixou claro que os devotos dos orisa, especialmente os babalawo e qualquer advinho da espiritualidade yoruba, não deve tomar confidências ou ter relações sexuais com pessoas que trabalham para eles, nem com esposas ou maridos deles, e menos ainda com os clientes para tirar proveito da situação deles ou disinterpretando as mensagens de Ifa, mesmo também para convencer um cliente a se casar com um babalawo ou um devoto dos orisa.
Tal comportamento é uma abominação aos olhos de Ifa e Olodumare!
Se seus iwure e seus ebo não são ouvidos, olha bem para si mesmo e para o seu comportamento porque os orisa, Ifa e Olodumare estão sempre prontos a ouvi-lo, todos os dias e todas as horas, para ajudar a pessoa pura de corpo e mente; o adultério é uma daquelas coisas da qual escapar, e se você é um babalawo que adultera eu lhe asseguro, você não o é, e aqueles que vem procurar você para uma ajuda estão desperdiçando o tempo deles.
Ouça o que Ifa diz sobre o adultério pelo Odu Ifa Owonrin Ose, chamado Owonrin Wese. Neste verso Ifa revela como um renomado e poderoso sacerdote de Ifá, grande adivinho e fitoterapeuta chamado Elesinje nos tempos antigos perdeu todo o poder porque ele cometeu adultério com Olokun, a esposa de Oduduwa que era cliente dele. Ele atuou como parteiro para as mulheres de Oduduwa durante o parto. Olokun era uma mulher muito bonita e Elesinje começou secretamente a ter um romance com ela, que era a esposa de Oduduwa. Olodumare levou embora os poderes espirituais e como herbalista porque Elesinje o tinha ofendido com o pecado comitido. Quando o pecado foi descoberto Elesinje foi decapitado em público. Embora Elesinje ofereceu as orações mais eficazes que tinha falhou na ligação com os orisa, Ifa e Olodumare. Eles se recusaram a ouvir o sacerdote Elesinje por causa do comportamento adúltero, fechou as portas para as orações em caminho para Olodumare. Leia você mesmo o que diz o Odu Owonrin Ose:

 Ori  buruku  ko gbo ose
 Aweida ko gbo Ogun
 Alawoobi seran
 Omo araye te mon Lara
 A difa  fun awo ELesinje  mmogbe iraye
 Ti n se wolewode Oduduwa
 Ti n gbebi  awon aya Oduduwa
 To tun se ale olokun aya Oduduwa
 Oduduwa na lo pa
 Esu airu
 Egba airu
 Alapata ni o tu asiri ELesinje
 E o ri bi ELesinje se ba iku lo
 Ela fon  rere fon rere oo
 Ela fon rere fon rere
 Awo Elesinje fon rere pe Olodumare loke
 Ona orun majin
 Olodumare ko je oo

Tradução

 Uma cabeça infeliz não desiste ao sabão preparado para lava-lá
 Uma sujeira teimosa não desiste ao medicamento preparado para limpá-la
 Quando uma pessoa teimosa nega a propria palavra
 Pessoas recusam sua negação
 Adivinhação de Ifa sobre Elesinje
 Que era um amigo próximo de Oduduwa
 Quem era um médico de família Oduduwa
 E era obstetra das esposas de Oduduwa
 Ele teve um caso de amor secreto com Olokun, a esposa de Oduduwa
 Foi Oduduwa mesmo que o matou
 A falha na realização do sacrifício
 Falha na execução do ritual
 Um açougueiro revelou o segredo de Elesinje
 Você não vê como Elesinje morreu?
 Ela Elesinje chamou para longe
 Ela Elesinje reclamou tanto
 Elesinje chamou Deus no céu
 Mas o céu parecia muito longe
 E Deus não lhe respondeu.

Irmãos e irmãs em Ifa e nos Orisa, vocês podem ver o que aconteceu com o sacerdote Elesinje. Olodumare recusou-se a responder às orações dele quando Oduduwa queria decapitá-lo para ofensa e adultério. Foi o ato de adultério cometido por Olokun que fez perder a eficácia aos poderes de orações e sacrifícios. Para que seu iwure e seu ebo sejam eficazes, uma das coisas a fazer é evitar de cometer adultério, para não perder o contato com Imonle, o Orisa Ifa e Olodumare.
Olodumare abençoe vocês. Ase!

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa

Orisa Osumare (arco-iris)

Muitos modernos Babalawo negligenciam o uso do Orisa Osumare (arco-íris), porque este orisa não está incluído na lista de Orisa à qual dedicar Adimu durante o processo de adivinhação. Osumare é um Orisa muito importante, mas devo dizer que poucos Babalawo têm pleno conhecimento dele, até mesmo alguns dos mais importantes Babalawo sabem muito pouco sobre este Orisa.
Neste artigo vou explicar quem é Osumare, a sua função, os sacrifícios dedicados, o dia de adoração e seus tabus.

Quem é Osumare?
Osumare é a filha de Oloja, um rei muito rico e poderoso. Osumare é casada com Olofin (nome de um rei), e durante a vida ela foi chamada Osumare ego aya Olofin (Osumare a sábia, esposa de Olofin), Osumare omo Oloja, eni to ni oja pupa (Osumare a filha de um rei, senhora da faixa vermelha).
Osumare é chamada de maneiras diferentes, dependendo da tradição, mas como eu sempre digo o verdadeiro nome e significado de cada orisa é o que você encontra na espiritualidade Yoruba e acredito que fazendo uso dos nomes originais levará a uma maior eficácia. Os Yoruba chamam de Osumare: em algumas partes, especialmente no estado de Ekiti de onde eu venho, chamamos Aadi; o Yewe de Cuba chamam de Ochumare, na Bahia, e os Fon do Daomé chamam Ayido, as pessoas de tradição haitiana chama Dambola Ayido. Honestamente, seu nome verdadeiro é Osumare. Esta diversidade de nomes, no entanto, não enfraquece a sua eficácia.

Outra questão pouco clara é se Osumare é um orisa macho ou fêmea; alguns afirmam que ele é do sexo masculino, outros do sexo feminino e, em algumas tradições é considerada sendo de ambos os sexos simultaneamente. Vou esclarecer essa dúvida: de acordo com o conhecimento que me deixou o meu falecido pai Awo Pele Olofindipe (em abençoada memória), Osumare é do sexo feminino. Ele me disse que Osumare ego aya Olofin nise, que Osumare é a noiva de Olofin. Durante a vida Osumare foi fitoterapeuta e advinha. Em um ponto Osumare se torna macho da cintura para cima, do sexo feminino da cintura para baixo; talvez seja por isso que de acordo com algumas tradições Osumare é tanto masculino quanto feminina. Também Osumare passa metade do ano, como ere (serpente, boa constrictor) e a outra metade como osumare (arco-íris).
Osumare, o arco-íris, significa riqueza e prosperidade; Osumare participou da criação. Oloumare fez que ela beber a água do mar em excesso e, ainda hoje, a função dela é a de beber o excesso de água dos mares, rios, lagos, para evitar que o mundo seja coberto do dilúvio.
Como eu lhe disse, no meu dialeto no estado de Ekiti, um área da terra Yoruba, um outro nome de Osumare é Aadi por isso, quando uma pessoa bebe tanta água, diz-se que "no n mu omi bi Aadi" (a pessoa bebe água como o arco-íris).

Osumare é o orisa das cores.
Acredita-se que ela possui todas as cores, e foi ela mesmo que deu a cor para todos e em tudo.
Eu ouvi de alguém dizer que Osumare é o orisa de todas as formas alongadas e não duvido disto. Também lembre-se o vínculo importante entre Osumare (arco-íris) e a ere (jibóia): Osumare deu para esta serpente o poder do proprio sistema excretor. Osumare ainda estava viva quando o proprio sistema excretor e as proprias fezes tinham o poder e a magia para fazer todas as coisas; e assim, ela deu esse poder para esta serpente; cada vez que a serpente deixar suas fezes na terra para beber no rio, Osumare (arco-íris) aparece no céu.

Como um babalawo praticante, sei que se precisar das fezes da cobra temos de fazer um ipese especial (ritual) com ekuru (feijão cozidos), dar essa comida para a cobra para que libere suas fezes, mas devo dizer que hoje em dia é difícil encontrar esse ingrediente. Mas se realmente quisermos, nós podemos fazê-lo. As fezes serão de cor avermelhada e apenas feitas vão ser tão brilhante como uma lâmpada, a ponto de iluminar um quarto escuro, mas o efeito enfraquece em breve.

O Odu Ifa que fala de Osumare é Ogbeyeku, que diz:
 Tepe tepe ni pepeye n tele
 A difa fun osumare ego
 Omo oloja
 Oloja pupa
 Omo aji je pepeye

Tradução:
  O pato anda no chão na esperança de viver por muito tempo
  A adivinhação de Ifa para Osumare a sábia
  A filha do rei Oloja
  A dona da faixa vermelha
  Que acorda todas as manhãs para comer o pato

Osumare é um dos orisa mais caro de se obter, porque a imagem dela é esculpida em ouro, na forma das duas jibóias, macho e fêmea, de frente um para a outra. Eu não vou mencioná-los, a memória disso fica comigo.
Os ingredientes que são utilizados para apaziguar Osumare são: Oyin Igan (mel), adodo (belas flores), atike funfun (pó branco), turari (perfume), pepeye (pato); é preferível apazigar Osumare de domingo.

Você pode entrar em contato com Babalawo Obanifa para qualquer um dos seguintes serviços:
leitura com adivinhação de Ifa e Ebo (Sacrifício).
Initiação em Ifa e qualquer Orixá na espiritualidade Yoruba
Você pode pedir para um Aje especial, o orixá Esu para o seu templo ou uso pessoal (isto é Esu multiuso)
Para fortificações espirituais e ervas de vários tipo etc.
Copyright Babalawo Pele Obasa Obanifa, telefone e whatsapp: +2348166343145, mail: obanifa87@gmail.com
Facebook: www.facebookcom/obanifa

INTERPRETAÇÃO DOS SONHOS SOBRE EJO AFAYAKA (serpentes), de Babalawo Obanifa

Costumo receber chamadas ou mensagens de pessoas me dizendo que elas têm sonhado com serpentes, e o que normalmente observo é o estado delas de ansiedade ou medo; as pessoas sempre pensam que sonhar serpentes não é nada auspicioso.
A verdade é que sonhar com serpentes pode significar muitas coisas, boas e más, sempre depende do contexto.
Na espiritualidade Yoruba sonhar uma serpente leva a uma complexa interpretação, pois há muita variedade de serpentes, como Ere (python), Oka (cobra), Amumusoro (cobra verde), Agbadu iworu tabi (cobra preta), Sebe, Paranmole, etc. Cada raça tem um significado, por exemplo, apenas a cobra (ejo oka) tem pelo menos 601 significados.
Eu não posso dizer que neste post poderei ser exaustivo, mas eu acho que eu posso expor um significado muito comum.
Serpentes em sonho podem significar riqueza, paciência, traição, engano, vitória, vencer os inimigos, transformação... Mas em nossa espiritualidade Yoruba sonhos com serpentes muitas vezes têm valor negativo.

Vamos ver alguns significados.
Ki ejo bo ofo (sonhando a serpente perdendo a pele velha): significa a transformação na vida do sonhador. Significa "novo amanhecer" em termos económicos e espirituais, e mudanças e desenvolvimentos físicos.
Biba ejo soro (sonhando pegar ou de falar com uma serpente): significa que você é uma pessoa única e especial, capaz de compreender o conhecimento espiritual. Contate imediatamente um Babalawo para saber que você conheça para qual Orisa deve se dedicar ou ser iniciado.
Ejo Ninu awon (sonhar com uma serpente em uma gaiola): bênçãos e riqueza; você vai ganha propriedade ou você vai ganhar a partir de seu negócio.
Ki awon ewe mafi ejo sere (sonhando crianças brincando com serpentes): isto significa que você é um crédulo ou um ingênuo, que você não é capaz de distinguir os verdadeiros amigos de inimigos, quem é honesto com você e quem não é. Isso significa que você deixou a sua vida, assim como as crianças no sonho, no meio de serpentes, convencido de que eles são animais diferentes.
Fifi ejo oka sere (sonhando de brincar com uma serpente): significa que o sonhador vai descobrir logo quem são os amigos e quem são os inimigos, quais são os amigos para quem se dirigir e quais para ficar longe. Na espiritualidade Yoruba a cobra é vista como uma serpente amigável porque é muito gentil e paciente quando comparado a outras serpentes.
Ki ejo bu ni je (se você sonha a picada de uma serpente): significa que você vai experimentar uma decepção de uma pessoa em que você confia. Isso também significa que alguém vai lhe fazer crítica ou difamação, você vai ser enganado, e por isso você tem que ter muito cuidado para não ter que sofrer depois.
Ki ejo malomo eniyan lese (se você sonhar com uma serpente que torce a sua perna): este sonho indica que você tem amigos traidores; fingem ser seus amigos, mas eles podem te machucar. Tenha cuidado.
Tire ejo pa (sonho de pisar em uma cobra): significa que o sonhador vai superar e conquistar seus inimigos.
Jije eran ejo (sonhar de comer uma cobra cozida): bênçãos; também significa que o sonhador precisa de prazer sexual.
Ki ejo soko (sonhar uma serpente pendurada ou balançando): o sonhador vive em um estado constante de preocupação e medo. Deve consultar Ifa para adivinhação e fazer um sacrifício para equilibrar sua vida.
Ki ejo wa nibi gbogbo (sonhando serpentes em todos os lugares): normalmente isso tem dois significados. Se a serpente é calma, isso significa que o sonhador tem problemas preocupantes e sua mente não está em paz. Se as serpentes são violentas ou agitadas isso significa que alguém vai tentar tirar alguma coisa de ti. É bom consultar a adivinhação de Ifa fazer e sacrifício, a fim de corrigir a situação.
Rinrin lari ejo (andar entre serpentes): significa que muitos concorrentes querem feri-lo. Consulte Ifa.
Ejo olori yeye (sonhar uma serpente com muitas cabeças): o sonhador, provavelmente, caiu nas mãos de um vigarista e se estiver em negociações ou acordos, é melhor fazer uma investigação adequada para evitar cair em engano.
Ki ejo lenu (sonhar uma serpente que cospe veneno): as pessoas ao seu redor dizem coisas negativas ou mal de você. Faça rezas para que as pessoas que você ama voltem a dizer coisas boas.
Pipa ejo (pisar em uma serpente): este sonho significa que você vai derrotar seus inimigos e provar o seu valor, obtendo uma vantagem sobre seus rivais; vai obter sucesso e respeito.
Ki ejo male ni logu orun (sonhar de ser perseguido por uma serpente): muitos inimigos aguardam a sua queda. Eles tentam causar mais problemas do que ser capaz de superar. Consulte Ifa, e ofereça um sacrifício para superar esta situação. Se no sonho a serpente chega a te atacar o significado é o mesmo.
Ejo lori orule tabi inu ile (sonhar uma serpente no telhado ou em casa): perigo, inimigos tentam invadir sua casa. Faça iwure (orações) para escapar do perigo.


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COMO SE TORNAR SACERDOTE OU SACERDOTISA DE IFA

Hoje vou falar sobre como se tornar um babalawo qualificado ou uma iyanifa qualificada (sacerdotes de Ifa). Muitas pessoas afirmam ser sacerdotes, mas depois de ler este artigo você vai entender melhor se eles são de verdade ou se eles são meramente Babalariwo (fabricantes de barulho).
O primeiro erro que é cometido e que deve ser corrigido é acreditar que depois de receber a iniciação durante a Itefa em Igbodu, automaticamente torna-se babalawo qualificado ou iyanifa; nada de mais errado. Ser iniciado simplesmente significa conhecer o Odu que te criou, saber o seu destino. Iniciação é muito importante, mas é apenas o começo; muitas pessoas são iniciadas mas não todas podem ser ditas ser de verdade Babalawo ou Iyanifa.
Agbamate: o termo refere-se a homens e mulheres, e é a pessoa que foi iniciada em seu Igbodu e recebeu o Ikin Ifa, as nozes de palma sagradas, mas a pessoa não tem necessariamente o conhecimento necessário na formação de Ifa; provavelmente, ela é capaz de sacrificar seu Ikin, mas quando é necessário o pleno conhecimento para fazer a leitura em Ifa ou para o Ebo ela precisa consultar o seu Babalawo ou Iyanifa.
Isto também se aplica para aqueles que são chamados: Agbamaku. Podemos dizer que as palavras são equivalentes.
Iyalase, Eyelase: este termo indica as mulheres devotas de Ifa. Elas executam deveres cerimoniais durante o Odu Ifa (Ifa Festival) e outras funções durante Ose Ifa (dia da semana dedicados a Ifa); estas mulheres têm conhecimento adequado das escrituras de Ifa e da verdadeira espiritualidade de Ifa.
As pessoas mencionadas não estão qualificadas para chamar-se Babalawo ou Iyanifa, ainda espanta-me que muitos deles afirmam ser tal quer na sua própria casa e no exterior; é errado dizer isto só porque você foi iniciado tot anos anteriormente. Há fases de treinamento para a qual uma pessoa tem que passar antes de se tornar um verdadeiro Babalawo ou Iyanifa; na ausência de tais fases, não importa quantos anos se passaram desde o início, tal pessoa ainda é Ogberi (um principiante).

Tudo isso nos leva à pergunta: quem é o Babalawo?
A resposta é simples. O termo vem das palavras Yoruba Baba e Awo. Baba significa pai ou pessoa anciã, Awo significa mistérios e segredos; portanto Babalawo significa Pai de mistérios ou segredos. O mesmo se aplica a Iyanifa, cuja iníciação é um pouco diferente para o fato de que ela não pode ver Odu, sendo esta a esposa de Orunmila (pelo meu conhecimento).

Agora, como você se torna Babalawo ou Iyanifa?
Primeiro de tudo, o aspirante sacerdote ou sacerdotisa deve submeter-se humildemente a Olodumare, a Orunmila e ao Oluwo que vai lhe treinar. A pessoa também deve compreender que a aprendizagem de Ifa é um compromisso que dura a vida inteira; aprendizagem nunca termina, ninguém pode afirmar conhecer totalmente Ifa, inclusive eu, que ainda aprendo com as pessoas que o praticam a mais tempo do que eu, e eles por sua vez, vão continuar a aprender, até à morte.

Aqui estão as perguntas que o Oluwo irá pedir-lhe:
 Se o fe ko ifa nitori eran? To ba je be wa ri eran lopolopo (Quer aprender Ifa para a carne? Se esta é a razão, então você vai ter muita carne).
 Se o fe ko ifa nitori owo? To ba je be wari owo (Quer aprender Ifa para ganhar dinheiro? Se esta é a razão, então você vai ganhar um monte de dinheiro).
 Se o fe ko ifa nitori ko le laya lopolopo? To ba je be  wa ni Aya lopolopo (Quer aprender Ifa para ter muitas esposas? Se esta é a razão, então vai casar com muitas esposas).
Finalmente, o Oluwo pergunta-lhe:
 Se o fe ko ifa nitori otito? To ba je be, owo eran Ola ohun rere gbogbo ayika iwa yio o je tire (Quer aprender Ifa porque você está procurando a verdade? Se esta é a razão, então você vai ter dinheiro, esposas em boa saúde, uma vida longa e todo o bem que a vida tem para lhe oferecer).

Existem várias fases para as quais o aspirante deve passar durante a sua formação. De acordo com o que me foi ensinado por aqueles que vieram antes de mim, o primeiro passo é:
Ifoju omo awo mon ifa: introdução do aspirante à Ifa; ao aspirante é dito para comprar abodiye tabi obidiye (galinha), Otin (uma garrafa de cachaça ou gin), Obi abata olojumerin (nozes de cola de quatro lóbulos). Estes são utilizados para iwure (orações) para o Ikin Ifa do Oluwo que formará o aprendiz, de modo que Ifa possa ser com ambos durante a formação e que a relação entre eles será bem sucedida e não haverá disputas. Esta primeira fase é geralmente feita do dia de Ose.
Ohunje Oju Opele (comer o alimento espiritual e o colar de adivinhação), é a segunda fase. O Oluwo convida o aspirante para comprar alguns ingredientes, mas não vou mencionar quais. Estes ingredientes e instrumentos são utilizados com as ervas de Ifa, o que também não menciono. Com tudo isso é preparado um alimento espiritual chamada Ohunje Oju Opele (a comida no colar de adivinhação). O aspirante também deverá colocar as mãos em uma certa posição sobre o rosto e para trás, enquanto com a boca pega a comida divina no colar de adivinhação. Este colar é usado na fase preliminar do treinamento e é Pankara Idi Esu (uma abóbora tirada do templo de Esu) e será usado para iniciar um aprendizado.
A próxima fase é Isipele ou Sisi Opele (o processo de abertura do colar adivinhação); os dezesseis principais Odu serão abertos pelo aspirante; ele ou ela poderá abri-los em 4 e 4 ou 8 e 8 dependendo da capacidade de assimilar; é nesse ponto que serão fornecidos os nomes. Estes Oju Odu são chamados Ojodu e depois dão vida aos outros 240 Odu, chamados Amulu.
Igbo gbigba, é o próximo passo: o ato de interpretar as mensagens da adivinhação de Ifa, sejam "sim" ou "não", ou "bom" ou "ruim". Neste processo, o aspirante babalawo ou a aspirante iyanifa, vai saber que posição é atribuída a Owo Otun (mão direita) e Owo Osi (mão esquerda do Opele), o aspirante vai aprender sobre Odu ja  gbaIbo (Odu que tem um significado especial); o ebo é caracterizado tanto por Ire (bondade ) que i ifa kun tabi ki ifa gbin tabi ayewo, ifa ki fo ibi (ruim ou negativo). O aspirante vai saber as diferenças de fazer uma leitura para um homem e uma mulher durante o ibo gbigba. Além disso, nesta fase, o aspirante vai aprender como pedir Ebo e Adimu; sobre Ohunte Ile (como fazer as marcas na bandeja de adivinhação, o Opon ifa).
Okara ebo hiha, como fazer o sacrifício.
Na próxima fase tem que aprender pelo menos dois versos para cada Odu, a partir de Ejiogbe até o último. O aspirante, que é chamado Omo Awo, vai aprender os versos pelo coração. Os Odu são no total 256.
Finalmente, na fase que agora venho expor, o Omo Aeo aprende curas e remédios de ervas e akose ifa; é preciso lembrar que este é um compromisso que dura a vida inteira. Akose ipese e Ayako Ifa servem para resolver uma infinidade de problemas.

A iniciação em Ifa pode ser feita antes ou depois da formação, isso depende da disponibilidade financeira do aspirante Babalawo ou da aspirante Iyanifa. Este procedimento é sagrado e imutável.
Se você está interessado na formação e na iniciação em Ifa pode contatar-me.

CRENÇA YORUBA SOBRE DE OJO SEGUN (terça-feira) EM CONEXÃO COM A SUA ESTRELA

Na cultura e na espiritualidade Yoruba se acredita que o dia da semana em que você nasceu tenha um certo poder, tanto positivo quanto negativo, sobre as atividades ou a estrela do ser humano; por isso que se diz que em alguns dias da semana é melhor não começar os grandes projetos (como na sexta-feira, Ojo eti).
O dia em que eu escrevi este texto foi em uma terça-feira, o dia da vitória.
Na espiritualidade Yoruba acredita-se que uma criança nascida na terça-feira deve ser chamada Segun (de Ojo segun, terça-feira) que literalmente significa vitória. Ojo segun é o dia em que as forças negativas (Ajogun) foram derrotadas.
Este dia cai no terceiro dia da semana de acordo com o calendário Inglês que inclui sete dias da semana.
Acreditamos que este dia é o ponto de partida ideal para todo tipo de aventura, e que esta será bem sucedida. Este dia é cheio de energia mas não é aconselhável ficar noivos ou casados de ​​Ojo segun, pois poderia levar a brigas e rupturas no casal. Exceto esta aventura, todas as outras são destinadas a ter um bom sucesso se realizadas na terça-feira.
Se Ojo segun é o seu dia de nascimento considere-o como a sua estrela e de que tem os traços: qualquer pessoa nascida na terça-feira traz é OLORO (rico), ALAGBERE (pessoa promíscua), ALAINISURU (pessoa impaciente), ONIJAGIDIJAGAN (pessoa destrutiva e inflamável), ONIGBOYA ATI AKIKANJU ENIYAN (pessoa valente e destemida), ONINIU FUFU (facilmente irritável), ALIGIDI OKAN (inflexível e teimosa mesmo quando estão erradas), AKANDA ENIYAN, OLUDARI, IGBAMIRAN WON LE JE JAGUN JAGUN (líderes, soldados e guerreiros), ONIFERAN OBIRIN TABI OKUNRIN (muito atraído pelo sexo oposto), ALAGBARA ENIYAN (que estão sempre envolvidas, enérgicas e fortes), ONIGBONRA ENIYAN (impulsiva).
Normalmente são pessoas bem sucedidas, mas dão a impressão de que é difícil de se relacionar com pessoas impacientes e orgulhosas como elas. Essas pessoas preferem que parceiro e amigos sejam um pouco submetidos a elas.
Recomenda-se que os nascidos de Ojo segun para trabalhar em sua raiva.

OGBE INU (úlcera de estômago), uma cura segura e forte, por Obanifa

Hoje pretendo fornecer uma cura segura e permanente para a úlcera de estômago; aconselho você a seguir cuidadosamente o conselho e se for assim vou lhe garantir que o tratamento vai ser tão fácil como fazer 2+2!
A medicina ortodoxa sempre falhou na busca de uma cura definitiva para úlceras; na minha experiência, tendo seguido muitos pacientes com úlcera e tendo-lhes cuidados, sem pedir um centavo, gostaria de compartilhar essa oportunidade a todos aqueles que precisarem.
Os médicos ortodoxos têm descrito úlcera gástrica, como "uma ferida aberta que se desenvolve no revestimento do estômago causada pelo ácido gástrico no tracto digestivo"; a úlcera é causada pela bactéria Helicobacter pylori.
Para um praticante fitoterapeuta e uma pessoa da minha espiritualidade, as definições não são importantes, o que importa é o cuidado certo. Ogbè Inu, úlcera que pode até levar a hemorragia, é apenas uma ferida no estômago que causa dor, especialmente quando a pessoa afetada esquece de comer cedo.
Qualquer pessoa com Ogbè inu deve tomar Ogede agbagba dudu (platano verde imaturo) e Ila tutu (quiabo fresco e verde): você tem que tomar seis unidades para cada legume, lavá-los bem, cortar ao platano em fatias e coloque-o em uma tigela de cinco litros; o mesmo para o quiabo: corte-o em fatias e coloque junto com o platano. Adicionar água para encher o recipiente e fechar com uma tampa. Deixe tudo de molho por três dias, após o que ele estará pronto para uso. Tome um copo na manhã antes da refeição, um à tarde e outro à noite antes de deitar.
Além disso, uma colher de chá de mel de manhã e outra à noite também faz muito bem.
Pessoas com úlceras devem comer frequentemente e em pequenas doses, não devem nunca chegar a sentir fome. Outra coisa importante: comer frutas, mas evitar abacaxi e laranja; também é bom parar de fumar, beber álcool de qualquer tipo, incluindo cerveja e champanhe, evitar alimentos fritos de todos os tipos, evitar bebidas carbonatadas.
Prepare este remedio e você vai curar a sua úlcera.

CURA PERMANENTE DO DIABETES DE TIPO 1 E DE TIPO 2

Hoje vou fornecer remédios de ervas para uma cura permanente do diabetes.
Na medicina ortodoxa acredita-se que o diabetes não é curável, mas apenas que ele pode ser mantido sob controle, mas para ser honesto, no meu conhecimento humilde como praticante Babalawo e Onisegun (herborista), posso garantir-lhe que o diabetes pode ser tratado com a nossa ervas e folhas locais. Isso é possível, seguindo religiosamente uma determinada dieta e um bom estilo de vida.
Quando eu era jovem, meu pai costumava chamar diabetes em dialeto yoruba "Ito suger", sem fazer distinção entre os três tipos de diabetes, como é feito hoje. A abordagem inicial era pedir que o cliente experimentasse a própria urina, se o sabor dela parecia de açúcar ou tinha um sabor adocicado o diagnóstico era "ito suger". Depois disso procedia-se com o cuidado da doença. Agora eu sou um Babalawo e um médico herborista em uma sociedade moderna, então estou completamente informados e eu ja tratei pessoas fornecendo ervas e folhas e fornecendo também instruções alimentares, e a proibição de tomar certos alimentos. Antes de expor os remédios à base de plantas para todos os tipos de diabetes vou explicar o que é este desconforto e vários sintomas.

O QUE E' O DIABETES?

O diabetes é simplesmente uma condição na qual a quantidade de glicose no sangue é muito alta. Isto ocorre porque o organismo não o controla e o pâncreas não produz insulina, ou se houver insulina é insuficiente no processo em que a glicose entrar no corpo, onde vem utilizado como energia, ou ainda, a insulina não funciona. Demais glicose no sangue não vai bem: ele é produzido a partir dos alimentos que comemos, especialmente carboidratos: inhame, arroz, eba, gari, mandioca e outros alimentos que contem carboidratos. A glicose é produzido no fígado e nos músculos. E' o sangue que transporta a glicose para as células do corpo. Portanto, se o organismo não produz insulina suficiente ou se ela não funcionar corretamente, a glicose não é abordada de forma correta e não a queimamos como energia. Os principais tipos de diabetes são dois, mas há um terceiro, considerado menor e de que apenas as mulheres sofrem com isso na última fase da gravidez e é tratada imediatamente após o nascimento do bebê. Assim, os tipos de diabetes são: diabetes de tipo 1, tipo 2 e tipo 3.
Como um herborista praticante e babalawo eu, Pele Obasa Obanifa, observei como o tipo mais comum de diabetes é o do tipo 2, a qual sofre o 90% de pessoas diabeticas.

TIPOS DE DIABETES

Tipo 1: Também chamado de diabetes insulino-dependente ou diabetes juvenil. Neste caso, o corpo do diabético pára completamente de produzir insulina ou a hormona que permite que ao corpo de tratar a glicose. A diabetes de tipo 1 é então causado por uma deficiência de insulina. Isto acontece por uma disfunção do pâncreas que perde a sua capacidade de produzir insulina, e o corpo portanto não usa açúcar adequadamente. A medicina convencional não explica a existência de diabetes de tipo 1 e, normalmente, dizem que é genético e incurável. Em nossa medicina em vez é considerada tratável pelas nossas ervas nativas da terra Yoruba, você vai ver como nas prescrições que irei proporcionar a seguir. Este tipo de diabetes, que geralmente é encontrado em crianças ou adolescentes (em alguns casos em adultos), se não for tratado, leva 5 a 8 anos para matar a pessoa.
Na minha experiência, este tipo de diabetes é muito pouco comum, e afecta 5-10% dos casos.
Tipo 2: Este é o tipo mais comum e afecta o 90% dos casos. Chama-se de diabetes mellitus ou não-insulino dependente e é causado pela produção insuficiente de insulina. Muitas vezes atinge pessoas com idades a partir dos 35 anos e mais, mas eu te digo francamente que eu também ouvi de jovens e adolescentes com este tipo de diabetes.
Este tipo de diabetes é comum em pessoas que estão acima do peso ou que sofrem de obesidade.
Diabetes gestacional: este é o diabetes de tipo 3; não é comum, porque afeta apenas as mulheres na gravidez e depois que o bebê nascer, a mulher não vai sofrer mais. Infelizmente, o bebê tem uma boa chance de ter diabetes durante o crescimento.

QUEM PODE SOFRER COM DIABETES?

Para ser totalmente honesto, qualquer um pode ser afetado, embora as pessoas mais velhas são mais inclinadas.
O diabetes de tipo 1 é comum em crianças e adolescentes; o diabetes de tipo 2 é comum em adultos, mas hoje em dia também afeta crianças. O diabetes gestacional, em vez afeta apenas as mulheres grávidas.

SINTOMAS DE DIABETES

Vou dizer-lhe os sinais e sintomas que você vai notar se você tem diabetes, indicando o de tipo 1 e tipo 2, enquanto o tipo 3 não tem muito a dizer, uma vez que é descoberto durante exames de gravidez.

1. Cortes e abrasões dificilmente curaveis
2. Sente-se desidratado e, em seguida, sempre sedento
3. Açúcar na urina
4. Você sente fome, mesmo se você já comeu (tipo 1)
5. Perda de peso (Tipo 1)
6. Você se sente extremamente cansado e mauhumorado
7. Forte desejo de comer alimentos doces
8. Sensibilidade, sangramento e inchaço da gengiva
9. Visão turva
10. Suores noturnos
11. Altos níveis de açúcar no sangue
12. Sede e fome insaciável (Tipo 1)
13. Micção excessiva e frequente
14. Perda de peso excessivo e anormal (Tipo 1)
15. Sangramento do nariz
16. Dores de cabeça
17. Impotência
18. Dor nos rins
19. Obesidade
20. Necessidade de amputar um membro
21. Ictus
22. Pressão arterial elevada
23. Infecções do trato urinário
24. Depressão
25. Queda de cabelo
26. Doenças do fígado e do coração

Por experiência eu sei que uma pessoa com diabetes pode não apresentar qualquer um destes sintomas.

Tratamento herboristico para diabetes

O tipo de remédio herboristico que eu recomendo é simples, mas devem ser seguidas as instruções religiosamente. São três ervas cujo uso é infalível, e são:
1. EWE EWURO: nome científico Vernonia amygdalina
2. EWE EFIRIN: manjericão Africano, nome científico Occimum gratissimum
3. EWE EJIRIN Wewe: nome científico Jatropha

Tomar o suco de folhas verdes e frescas, bem lavadas, destas três plantas e trituradas em um almofariz e, uma vez espremidas e obtido o suco, ele deve ser mantido com uma pitada de sal, mas sem adição de água.
Uso: pacientes com diabetes tipo 1 e tipo 2 tem que tomar o suco em quantidade de um copo na manhã após o café da manhã, um outro copo no início da tarde após uma refeição, e um à noite. O tratamento deve ser continuado por seis meses, embora  se depois do primeiro mês os sintomas do diabetes tem desaparecidos. Esse remedio deve ser acompanhado com uma dieta que discutirei mais tarde.
Alternativamente a estas também pode usar EWE AFOMO (Viscum cruciatum): as folhas são cozidas e a infusão deve ser bebida três vezes por dia após as refeições.
Mesmo o suco de EWE ETI ERIN (Aloe vera) é excelente e deve ser tomado em quantidades de três colheres de chá três vezes por dia.
De todas as plantas recomendadas, que são realmente eficazes, eu recomendo a primeira que, além de tudo, também é fácil de preparar.
Agora vamos ao regime dietético para acompanhar a assunção das ervas.

ALIMENTOS VEDADOS

Como discutido anteriormente, o diabetes ocorre frequentemente devido a uma alimentação errada. Aqui estão os alimentos a serem evitados:
1. Evite alimentos que contenham açúcar industrial. Algumas pessoas recomendam usar o mel, mas como advinho e fitoterapisto eu não o recomendo.
2. Evitar açúcares refinados, como a glicose, refrigerantes, sucos de frutas e outras bebidas açucaradas
3. Reduzir drasticamente o consumo de alimentos ricos em amido, como eba, fufu, arroz, inhame, mandioca que contêm altos níveis de carbohidratos e açúcar.
4. Evite alimentos pré-cozidos, como sopas enlatadas, sobremesas, sorvetes, etc.
5. Evitar alcohol, cerveja, licores doces de qualquer tipo contendo carboidratos e açúcares
6. De acordo com algumas pessoas até mesmo farinha contêm carbohidratos e, portanto, devem ser evitados.
7. Evitar o leite do supermercado, melhor o de cabra ou de ovelha
8. Evitar café e os chamados "junk foods"
9. Evitar o consumo de cubos Maggi e outras marcas
10. Evite os doces; o chocolate escuro é permitido.

ALIMENTOS PERMITIDOS

1. Os alimentos que contêm principalmente proteínas, embora contendo pequenas quantidades de carboidratos, mas devem ser consumidos em pequenas porções. Qualquer tipo de alimento que pode levar à obesidade deve ser altamente evitado. Tomar frutas e platano verde faz muito bem ao organismo
2. Tome bastante água diariamente que irá desintoxicar seu corpo do açúcar
3. Faça abundante exercício para prevenir o ganho de peso
4. Qualquer pessoa com excesso de peso e em risco de obesidade deve comprometer-se a reduzir o peso corporal, fazendo exercícios para queimar gordura.
Qualquer um que tomará as ervas que eu descrevi, e vai seguir a dieta será ajudado pelo poder divino de Olodumare, Ifa e Orunmila. Ase!

Interpretação de Obanifa sobre sonhar Owo (dinheiro)

O dinheiro é o elemento mais poderoso da vida e em cada cultura é utilizado como um meio de troca. É chamado por diferentes nomes de cultura para cultura, de país para país, por exemplo, na terra Yoruba o chamamos de Owo, as pessoas que falam Inglês o chamam Money; aqui temos a Naira, nos EUA tem o Dólar, no Reino Unido a Esterlina, e assim por diante. Há muito tempo atrás, na África, em vez de dinheiro se usavam as conchas. O que quero dizer é que, neste artigo vou examinar o significado de sonhar com dinheiro na espiritualidade e na cultura Yoruba.
Sonhar dinheiro pode ter significado positivo ou negativo, dependendo do contexto.
Ver o dinheiro pode significar: oro (prosperidade), Igboya (confiança), Aseyori ati igbeba (sucesso e promoção), Iyi ati aponle (merecimento e respeito), Agbara ati Okun (poder e força), Ominira (liberdade e independência) , Ife (amor), Isubu tabi ikilo (falência ou atenção). Como disse, esta argumentação não pode ser completamente tocada em um único post, mas eu quero pelo menos fornecer os principais significados com a solução adequada ou aconselhamento espiritual, onde for necessário.
Vamos começar:

1. Kika owo loju ala (sonhar em contar dinheiro): você será bem sucedido em seu negócio ou em negócios que você queira começar; se ao contar o dinheiro ele parecer rasgado ou danificado isso significa que você vai ter dificuldades financeiras. Consulte o seu Babalawo para o sacrifício.
2. Fifi owo tore (dar dinheiro para os outros): significa que você dá amor ou ajuda a alguém, uma pessoa específica. Esta pessoa pode precisar de sua ajuda na vida, se você está feliz em dar o seu dinheiro no sonho significa que o que você dá vai voltar para você e você será economicamente próspero; se no sonho você não está feliz em dar dinheiro como um presente a alguém, então isso significa que alguém está se aproveitando de ti.
3. Riri owo Ninu Iwo Apata tabi ile (sonhar de encontrar dinheiro no bar ou em um dos quarto de sua casa): isto significa que você tem habilidades ou talentos e potenciais que poderiam fazer você ganhar, mas você não sabe disso; significa também que você tem que olhar para si mesmo e descobrir quais são essas qualidades.
4. Jiji owo loju ala (sonhar de roubar o dinheiro): significa que você vai chegar com a força até os objetivos, você vai fazê-lo a qualquer custo e você não se importa o que os outros lhe dizem. Tenha cuidado a não fazer coisas que te deixariam envergonhado.
5. Lila ki elomiran fi owo tore loju ala (sonhar outras pessoas dando dinheiro): significa que as pessoas não dão a você o que você merece ou as pessoas que você ama não lhe demonstram atenção. Faça Iwure (oração) para chamar a atenção deles.
6. Siso owo nun loju ala (sonho de perder dinheiro): significa perda econômica, ou de saúde, ou perda de mérito, respeito, auto-estima, perda de controle sobre suas vidas e dependência dos outros. Consulte o seu babalawo porque apazigue Aje para você. Perder dinheiro, as vezes, também pode significar que você está desperdiçando seu tempo em atividades improdutivas; o que você pode fazer neste caso é simples: mudar o seu comportamento, fazer algo que lhe traga dinheiro e trabalhar mais.
7. Titoro bara loju orun (sonhar de começar a perder dinheiro): significa que você não acredita em seu potencial, você está muito preocupado e isso condiciona sua estabilidade e segurança financeira; se concentre no futuro e consulte o seu babalawo para o sacrifício adequado.
8. Riri owo loju ala (ver o dinheiro no chão): se você ver um monte de dinheiro no chão em um sonho significa que você tem que trabalhar duro para evitar de passar fome. Isto só é aplicável nos casos em que o sonhador tem o prazer de ver o dinheiro; se se sentir triste, mas ainda recolhe-lo, então isso significa que vai receber um monte de dinheiro sem esforço.
9. Aini owo loju orun (se você sonha de não ter dinheiro): as pessoas perdem a estima em você; mantenha-se ocupado, seja de ajuda para os outros e você vai melhorar a situação. Faça um sacrifício para se dar força.
10. Ki eniyan fun ni lowo loju orun (se uma ou mais pessoas dão dinheiro em um sonho): significa que você aproveita porque muitas pessoas acreditam em você.
11. Riri owo Ninu apamowo eni (se você encontrar o dinheiro em uma bolsa): vai chegar o sucesso financeiro, o crescimento da dignidade e auto-respeito. Significa Ibukun (bênçãos) em suas tentativas.
12. Ki olosa ko ni lowo (se você sonha de ser o objeto de um assalto à mão armada): algo negativo, como um complexo de inferioridade ou maus pensamentos, priva-o de coragem ou ter confiança no seu sucesso. Você tem que fazer um sacrifício.

Você pode entrar em contato com Babalawo Pele Obasa Obanifa para os seguintes serviços: Adivinhação de Ifa e Sacrifício Ebo, Iniciação em Ifa e Orisa na espiritualidade Yoruba. Treinamento para se tornar Babalawo (sacerdote ou sacerdotisa de Ifá), ajuda espiritual e remédios com ervas.
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EMAIL: obanifa87@gmail.com
Location Ile Ife, de Osun Estado Nigéria.

Ifa proibe o sacrifício humano. Ifa é contra o sacrifício humano

Orunmila declarou expressamente no Odu Ifa Irete meji que nenhum babalawo ou devoto de Ifa deve utilizar sangue de seres humanos como sacrifício. Neste post vou explicar o que aconteceu no Odu Ifa Irete meji, e o que fez Orunmila para declarar expressamente que nenhum devoto de Ifa deve envolver-se em sacrifício humano. Este Odu Ifa é um odu complexo porque lida com pelo menos três questões importantes. Uma delas é a prohibição de fazer sacrifício humano, a segunda é a prohibição da venda de outro ser humano para escravidão, a terceira é as vantagens de estar familiarizado com uma cultura e sua origem histórica. A parte deste Odu que vou falar hoje é a prohibição de fazer sacrifício humano, como foi declarado e comandado por Orunmila. Você terá que tomar o seu tempo a ler este post com cuidado. No Odu Ifa Irete méji Ifa disse:

 Ifa ni Ina o jo Kan omi oduro
 Igbin posese de idi iyo o peyinda
 Ka gbo riru ebo Ka ru
 Ka gbo titu etitu Ka tu
 Ka gbo okara ebo Ka ha dele kereke
 Babalawo Olumena lo difa fun olumena
 Nijo ti olumena yi o lo ra agburin leru

 Tradução

 Ifa disse
 Quando o fogo queimar até um ponto de água, ele para de queimar
 Quando um caracol chega até um ponto de sal, ele volta para tras
 O ato de executar o sacrifício requerido
 O ato de realizar a propiciação obrigatória
 O sacerdote de Ifa de Olumena
 Realiza a leitura de adivinhação de Ifa para Olumena

Um dia ele foi para Agburin (este é um tipo de antílope que, geralmente, têm marca branca no lado) como escravo.
Antigamente o antílope agburin era um ser humano, uma mulher muito linda e jovem. Em Oyo Atijo (a antiga Oyo, não a de hoje) havia uma família da dinastia de governantes e o omobakunrin (que é o príncipe) deles tinha o nome de Akere (é um anfibio, um sapo) e a omobabirin (princesa) chamava-se de Agburin (antílope).
Havia um homem chamado Olumena que se casou com Agburin. Exatamente após o terceiro dia de seu casamento, Olumena chamou os babalawo dele. O nome eram: Ina jo Kan omi Oduro (o fogo queima até um ponto de água, ele para de queimar), Igbin posese de idi iyo o pada (um caracol chega até um ponto de sal, ele volta para tras). Disseram a Olumena para oferecer sacrifícios para evitar futuras catástrofes no casamento.
Olumena escutou os babalawo dele que lhe forneceram os ingredientes necessários para o sacrifício. O babalawo realizou o sacrifício e esse foi bem sucedido; disseram a Olumena che a sua esposa Agburin ia ter filhos. Não muito tempo depois a esposa dele engravidou e deu à luz uma criança que foi chamada de Olumena, com o mesmo nome do pai. Olumena casou-se e deu à luz um filho chamado Olumebo, que por sua vez casar e deu à luz Orunmila (considere que o fato de Orunmila ter sido nomeado neste contexto, no Irete meji, ainda é objeto de investigação, mas não é o que eu estou discutindo hoje).
Quando Olumena envelheceu e morreu, Agburin (ainda muito jovem e bela) foi dada para Olumebo como herança; quando Olumebo morreu também, Agburin foi então dada a Orunmila; mas ela recusou-se a se casar novamente com Orunmila, e a razão disto era que ela estava envelhecendo também. Orunmila insistiu em casar-se com Agburin, pois ela era ainda muito bonita e atraente atraente. Orunmila acabou querendo essa mulher com a força e ele tentava todos os meios para obte-la. Ficou óbvio para Agburin que Orunmila não ia deixá-la em paz. Agburin embalou todos os pertences dela para fugir sem que Orunmila descobrisse, mas ele deixou o Apo Abira dele (a sacola com os itens de adivinhação) e Iwo Ase (corno), e começou a correr atras de Agburin. Ele disse as seguinte palavras:

 Omi inu igbo foju jo aro
 O fi oju jo aro  ko se re aso
 Omi odan fi oju jo adin
 O foju jo adin ko se Para
 Lo  difa fun oluigbo
 Nijo tan ni korubo
 Ki igbo re o ma ba jona  lodunyi
 O ko korubo
 A bu fun olu odan
 Won ni ki ohun na rubo
 Ki odan re maba gbe pa lodunyi
 A bu fun olusansan
 Won ni ki ohun na rubo
 Ki oma ba fi gbogbo ara da egbo
 Nijo ti agburin sa lati ko orunmila sile

 Tradução

  A água na floresta parece corante
  Mas não pode ser usada para tingir a roupa
  A água na Savana assemelha ao óleo de palma
  Mas não pode ser usada para ninguém como creme para o corpo.
  E' o babalawo que realiza a leitura da adivinhação de Ifa para Olu Igbo (um espírito que é rei da floresta)
  Ele foi instruído a oferecer sacrifícios
  De modo que a floresta não podia ser destruída pelo fogo este ano
  Ele não conseguiu realizar o sacrifício exigido
  O mesmo babalawo foi realizar a leitura da adivinhação de Ifa para Olu Odan (o espírito que é rei de todo o espírito na savana)
  Ele também foi instruído a oferecer sacrifícios de modo que sua savana não ia secar este ano
  Ele não conseguiu também realizar o sacrifício exigido
  O mesmo realizou a leitura da adivinhação de Ifa para Olusansan
  Ele foi obrigado a realizar o sacrifício exigido
  De modo que o corpo não ia ficar cheio de feridas e dolorido
  No dia em que Agburin (antílope)
  Estará fugindo de Orunmila.

Então, como eu disse anteriormente, Agburin começou a fugir de Orunmila, Orunmila também começou a procurar por ela.
O primeiro lugar onde ela foi pedir ajuda foi na morada de Oluigbo. Ela explicou tudo para Oluigbo e ele prometeu ajudá-la e garantiu que ia mantê-la longe de Orunmila se ele fosse procurar por ela. Quando Orunmila foi até Oluigbo procurando Agburin, Oluigbo afirmou que não tinha visto ela. Orunmila advertiu-o que, se ele não liberar Agburin, toda a floresta dele ficaria em chamas. Oluigbo ainda se recusou e disse para Orunmila que ele não podia fazer nada. Orunmila pegou o Ase e comandou que a floresta se incendiasse. E isto aconteceu imediatamente. Agburin correu para fora e chegou até Olu Odan que também concordou em ajuda-la e protege-la, depois dela ter explicado o que Orunmila tinha feito. Quando Orunmila veio para Olu Odan pedindo para Agburin, Olu Odan também se recusou. Orunmila o avisou que se ele se recusar a liberar Agburin ele ia secar a savana toda, mas Olu Odan pensou que Orunmila estivesse brincando e o provocou a fazer pior. Então Orunmila usou o Iwo Ase, encostou-o na boca e comandou que a Savana secasse. Isto aconteceu imediatamente. Então Agburin logo correu para Olusansan (que é o mato).
Quando Agburin correu à procura de segurança na moradia de Olusansan, Orunmila correu atrás dela e disse para Olusansan (espírito do mato) para liberar Agburin e entrega-la a ele, mas Olusansan recusou-se. Orunmila também comandou para o mato que perdesse abundância e segredo, e foi então que todas as plantas perderam imediatamente as suas cores e as folhas.
Foi depois disso que Agburin correu até o grande poço profundo de Ogan okiti (a boca do formigueiro) ao lado de uma árvore de Iroko, em busca de segurança.
Orunmila ainda correu atrás dela.
Ele começou a recitar:

 Agba okunrin gbon pipi nigba to gbo iro awon eleye
 Ti a ba le eran de ekuru se Lan deyin
 Awon lo difa fun ajigalorun
 Ti se omo omo oba Ido
 Lojo ti sunkun alairibi
 Lojo ti sunkun alairipon
 Woni ko karale ebo ni ko mase
 Woni ko ru ewure Merin, obidiye merin, abata okete ati opo owo fun babalawo
 Ko lo ru inu igbo igba na ni ire re de
 Ni you di oloko, yi odi olomon

 Tradução

 Um homem adulto fica em pânico ao ouvir o som das bruxas
 Quando o homem fraco atinge ao medo profundo, deverá voltar atrás para lutar
 São os sacerdotes de Ifa que realizaram a leitura com a adivinhação de Ifa para Ajigalorun
 Que era uma princesa da cidade de Ido
 Quando ela estava chorando porque não tinha marido nem filhos
 Ela foi instruída para oferecer sacrifícios com os seguintes itens
 Quatro cabras, quatro galinhas, um rato do mato, e muito dinheiro
 E tinha que levar tudo isso para a floresta ou no mato
 Eles disseram que é depois disso que ela irá ter marido e filhos
 Os babalawos disseram-lhe que ela encontraria o marido no local onde ela deixaria o sacrifício
 Que qualquer homem que ela encontraria nesta floresta irá ser o marido dela
 Esta mulher realizou o sacrifício exigido e o levou para a floresta profunda para deixa-lo atrás          da  árvore de Iroko.

Orunmila ainda era estava correndo atras de Agburin que tinha escondido a cabeça para dentro do formigueiro ao lado da árvore Iroko. Orunmila não conseguiu forçar Agburin (antílope) a sair do formigueiro de barro vermelho; ele fez um feitiço para fazer uma assinatura de Odu Ifa. O Odu Ifa que Orunmila fem em Agburin no corpo dela naquele dia foram: Ejiogbe, Oyeku méji e alguns Amulu Odu. Mas ejiogbe foi o mais claro.
Se você matar qualquer antílope até hoje você vai ver a marca de Ejiogbe claramente sobre o corpo do animal. Isso foi quando Orunmila foi incapaz de removê-lo do formigueiro de barro vermelho. Assim, Orunmila amaldiçou Agburin e fez ela se tornar um animal. Assim foi que Agburin se tornou um animal de Ogan okiti (formigueiro) e da árvore Iroko até hoje.
Se você verificar no corpo de qualquer antílope até hoje você vai ver o símbolo que Orunmila colocou no corpo dela. Especialmente o símbolo Ejiogbe é muito claro e eu posso confirmar, pois o vi em tres antílopes diferentes.
A mão de Orunmila tinha ficado presa no fundo do Ekiti Ogan (formigueiro) mas não passou muito tempo quando Orunmila viu uma jovem e linda princesa chamada Ajigalorun. Esta princesa tinha chegado ao local onde queria deixar o sacrifício. O babalawo tinha dito a ela que ela ia encontrar um homem no mato após o sacrifício e que aquele homem teria sido o marido que Olodumare tinha escolhido para ela. Esta princesa ajudou Orunmila, pois ele implorou-lhe para ajudá-lo a sair do formigueiro. Assim, a mulher tirou o proprio gele (o cachecol para cabeça) que é feito de aso etu, e é muito espesso. Ela jogou o gele ara baixo, para que Orunmila podesse agarrar-se e sair com a ajuda da princesa Ajigalorun... até que Orunmila saiu definitivamente para fora. Ele perguntou à mulher por que ela se afastou da cidade e trazia o sacrifício até esta floresta tão longe. A princesa explicou a situação para Orunmila, como ela não tinha marido e como ela era estéril. Orunmila disse que ela ia ter criança só se ela se casasse com ele. Ela concordou e levou Orunmila até o pai dela. Orunmila dormiu com ela naquela noite, mas como que ele era uma pessoa estranha, antes do amanhecer deixou Ido para voltar em Ile Ife, a moradia dele.
A mulher ficou grávida e deu à luz um menino. Orunmila não sabia que Ajigalorun estava grávida e nem veio saber que deu à luz o filho dele. Quando a criança estava com dezesseis anos de idade, começou a perguntar que era o pai dele. Ele exigia que a princesa Ajigalorun lhe falasse sobre o pai porque os seus colegas e amigos o chamavam de bastardo. A mãe do menino lhe disse que nem ela conhecia o homem que era o pai; so conseguiu descrever-lhe que ele era muito escuro na pele, mais do que qualquer homem que ela já viu, e no dia em que o conheceu, depois de ter ajudado ele, ela ouviou louvando-se desta forma:

 Emi
 Omo akala lo bi ejio
 Ojugbona lo bi oju kere
 Emi okunrin dudu oke Igeti
 Okinkin ti je kin eyin Erin o fon

Tradução

Sou eu
É Akala que gera Ejio
É Ojugbana que gera Ojeikere
Eu sou o homem escuro e complexo de Oke Igeti

Quando a mulher explicou isso para seu filho, o jovem decidiu que era preciso que dele encontrar o pai e disse que com essa descrição ia procura-lo. A mulher acrescentou que o homem com a qual teve relação sexual e a deixou gravida, vinha de Ile Ife Odaye.
Não muito longe desta ocorrencia houve um grande guerra e um ataque à cidade de Ido. Muitos jovens e viris foram capturados como escravos e entre estes, tinha também o filho de Ajigalorun: ele não foi uma exceção, foi pego como escravo e vendido a um comerciante de escravos em Oja Ejigbomekun em Ile Ife Odaye.
Naqueles tempos os sacerdotes usavam sangue de seres humanos para os sacrifícios: Orunmila queria fazer sacrifício para oke iponri dele. Ele mandou um de seus omo awo até o mercado de Ejigbomekun para que ele podesse comprar um escravo para  sacrificar a oke iponri para aquele ano. A pessoa que Orunmila mandou ao mercado comprou o filho de Ajigalorun que tinha sido capturado como escravo, levou ele para a casa de Orunmila para ser usado para propiciação.
O escravo foi preso com uma corda e ficou tres dias no porão da casa de Orunmila, na espera do dia do sacrificio chegar. O filho de princesa Ajigalorun começou a recitar o elogio de Orunmila como a mãe tinha ensinado. No sétimo dia, quando Orunmila estava prestes a sacrificá-lo, ele recitou o mesmo elogio. Orunmila logo pediu quem era a mãe dele e de onde ele tinha ouvido esse elogio. Ele disse para Orunmila que ele era o pai dele e a princesa Ajigalorun da cidade de Ido tinha ensinado. Orunmila rapidamente percebeu que este escravo era o seu próprio sangue e seu filho. Ele parou o sacrifício e ordenou ao omo awo de trazer uma cabra preta em substituição do escravo. Orunmila fez a declaração que a partir daquele dia qualquer seguidor de Ifa ou babalawo não devia usar sangue de seres humanos para qualquer sacrifício, mas deve estar usando uma cabra para o sacrifício para o Oke Iponri. A partir de então, tornou-se proibitivo para qualquer seguidor de Ifa sacrificar seres humanos. Ifa proibe o sacrifício humano.

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As 16 regras do Ifa

1. Há um só Deus
2. Não existe o diabo
3. Além do dia em que você nasceu e o dia em que vai morrer, não há evento único em sua vida que não pode ser previsto e, se necessário, alterado
4. E' o seu direito de nascimento o de ser feliz, bem sucedido e realizado
5. Você deve crescer e ganhar sabedoria durante este processo
6. Você renasce em sua linhagem de sangue
7. O céu é a sua casa e a terra é o mercado; estamos em constante transição entre dois mundos
8. Você é parte do universo, literalmente, não figurativamente
9. Você nunca deve fazer mal a outro ser humano
10. Você nunca tem que fazer mal ao universo do qual você faz parte
11. Suas capacidades temporais e espirituais devem trabalhar juntos
12. Você nasceu em um caminho específico. E' o seu objetivo segui-lo. A adivinhação fornece o mapa
13. Nossos antepassados existem e devem ser honrados
14. O sacrifício garante o sucesso
15. Os Orisas vivem em nós
16. Você não precisa ter medo.

Cura natural para a obesidade ou para a perda de peso (Ara Sinsanju)

Esta é uma cura natural e eficaz para a obesidade ou para a perda de peso. Como eu, Pele Obasa Obanifa, tenho testado esta cura à base de plantas em clientes que sofreram de obesidade, ela revelou-se altamente eficaz, daí resolvi escrever este post para benefício público. Ara Sinsanju (obesidade ou excesso de peso) pode ser tratado com as seguintes folhas: Ewe Eti Erin (Aloe Vera, nome científico Alovera Barbaoldness), Ewe Ewuro (que é folhas di Kola, que têm nome científico de Verlonia Amyngdalina).
As duas plantas mencionadas acima devem ser tomadas em quantidade suficiente e pisadas com o pilão ou moidas com qualquer máquina de moagem para obter o suco. O suco obtido a partir destas duas folhas deve ser peneirado com filtro para evitar eixos. Um litro de wewe osan omi (que é água ou suco natural de laranja) deverá agora ser misturado com o suco ou líquido obtido pelas duas folhas moidas, como explicado acima. A quantidade de suco de laranja a ser adicionado dependerá da quantidade do suco de ervas obtido; por exemplo, se temos dois litros de suco natural das duas folhas depois de batidas ou moidas, e depois de ser peneiradas, será adicionado um litro de suco de laranja.
Apos terem sido misturados os dois sucos é preciso colocar o liquido em um barril ou garrafa limpa fechada com tampa.
Qualquer pessoa que sofre de obesidade ou que quer reduzir o seu peso corporal, deve tomar um pequeno copo desta mistura de ervas de manhã antes do café, e outro copo pequeno na noite antes de dormir, (o copo pequeno corresponde a cinco colheres de chá) o tratamento deve ser aplicado continuamente a cada dia até que a perda de peso seja obtida.

SAIBA SOBRE ESU ONILE ORITA (a divindade das encruzilhadas)

Esu na religião Yoruba Ifa, é o deus das encruzilhadas (Esu Onile Orita); é chamado com nomes diferentes em cada tradição mas o verdadeiro nome dele é Esu. Em alguns lugares Esu é conhecido como Ellegu ou Legba. Na espiritualidade Yoruba Ifa, acredita-se que Esu tenha mais de 200 nomes, e todos esses nomes derivam de suas atividades ou ações ou ainda das canções cantadas para elogiá-lo por suas atividades positivas e negativas. Alguns desses nomes são: Esu Lalu (Esu da riqueza e honra da cidade), Ogiri Oko (a pessoa que é dura como uma rocha), Akeregbaye (uma pessoa que é pequena mas tem controle do universo), Elegbara (forte e poderoso), Lagemon Orun (a criança sagrada do céu), Esu Odara (aquele que pode fazer e desfazer), Alakalu (cuja grandeza manifesta-se em toda a cidade), Onibode (guardião do portal), Papawara (o supersônico), para citar alguns dos nomes usados para elogiar Esu.
Esu é a mão direita de Orunmila e ele costuma levar ao bom fim os desejos dele. Esu é quem toma Ebo (o sacrifício que ele pede como sua recompensa para trazer a mensagem) para a realização dos desejos de Orunmila. Esu é portador de sacrifícios para o Ikole Orun (o reino dos antepassados). Ele é o executor das vontades de Olodumare (Deus) para outras divindades e os seres humanos. É o babalawo que melhor entende Esu através da leitura da adivinhação de Ifa. Esu é o executor da vontade de Olodumare; ele torna as pessoas boas ou más dependendo da freqüência com que a pessoa realiza as vontades de Olodumare. Isso pode explicar a razão pela qual algumas pessoas que têm conhecimento superficial desta divindade mal interpretam ele, considerando-o como um diabo ou como Lucifer, que pertencem a outras religiões que são essas bastante diferentes da nossa própria religião de Ifa.
Odu Ifa fala claro sobre a moradia de Esu, portanto, ele vem elogiádo como Oba Nile Ketu (o rei na cidade de Ketu). Uma imagem ou um símbolo de Esu pode ser esculpido na madeira, em um pedaço de rocha ou na argila também. Mas o simbolo mais eficaz de Esu é geralmente feito de Yangi retirada por um riacho ou rio. A estatua produzida tem que ser lavada com algumas folhas de Ifa antes do uso; eu não mencionou as folhas aqui.
Esu é o orixá das encruzilhadas (Esu Onile Orita); Orita significa um entroncamento onde a estrada divide-se em dois ou três e onde a pessoa tem necessidade de escolher ou decidir qual o caminho a se tomar. Então Esu como a divindade das encruzilhadas simboliza o ponto onde se tomam decisões ou escolhas. Assim, a moradia de Esu não é Orita (encruzilhadas) como muitos pensam erroneamente, mas a moradia original de Esu é o coração ou a mente dos seres humanos, onde a pessoa toma a decisão, seja ela boa ou ruim.


                                    Oriki Esu (louvores e elogios para Esu)
 Esu Lalu
 Esu, a riqueza e a honra da cidade
 Ogiri Oko
 A pessoa que é dura como uma rocha
 Bakere Odada
 Bakere o instigador
 Areyinju Le Ogun Lo
 Quem tem os olhos que afugentam o mal
 Oba Nile Ketu
 O rei na cidade de ketu
 Egbe Leyin Elebo
 O pilar e o suporte por trás daqueles que fazem o sacrifício
 Elenini Leyin Eni Ti Of Ko Oro Olodumare
 O mal por trás daqueles que se recusam a ouvir a mensagem de Olodumare
 Akeregbaye
 Aquele que é pequeno, mas tem o controle do universo
 Elegbara
 Aquele que é forte e poderoso
 Lagemon Orun
 A criança sagrada do céu
 Okurin Orita
 Homem das encruzilhadas
 Alakalu
 Aquele cuja grandeza manifesta-se em toda a cidade
 Ode Ibi Ija Di Imonle
 Aquele que está além de conflitos
 Papawara
 O supersônico
 Esu Ma Se Mi
 Esu não é contra a mim
 Awon Ota Mi Ni Ko Se
 Trabalha contra o meu inimigo
 Ase
 Axé

Esu pode ser apaziguado com os seguintes itens: Eyin Adiye (ovos), Eja (peixe), Omi Tutu (agua fria), Obi (noz de cola), Orogbo (bitter cola/garcinia kola), Oti (Gin), Epo Pupa (óleo de palma), Ogede Omini (uma variedade de banana yoruba), Atare (pimenta jacaré), Akara (torta de feijão), Guguru (milho torrado), Eyele (pombo), Akukodiye (galo), Ako Ewure Tabi Obuko (bode); esses são os itens que podem ser usados para apaziguar Esu.
Aviso: o taboo de Esu é Adin; Adin é uma variedade de óleo derivado após a queima de nozes de palma. Adin não deve tocar Esu a menos que a pessoa queira Esu para trabalhar negativamente ou para o mal.

Cura com ervas para a hipertensão

Procura-se uma quantidade suficiente de alho (alubosa ayu), remova a pele, coloque-o em uma tigela limpa com tampa para evitar contaminação, despeje um litro de mel silvestre na tigela sobre o alho. Cobra e deixe-o descançar por três dias antes de começar a usá-lo. Depois de três dias o paciente que sofre de hipertensão pode começar a tomar o mel: uma colher de manhã, uma á tarde e, se possível, uma colher durante a noite. É muito curativa para a hipertensão.

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INTERPRETAÇÃO DOS SEUS SONHOS SOBRE INA (FOGO)

Quando em seus sonhos aparece Ina (fogo) na espiritualidade Yoruba pode ter vários significados, dependendo da situação do sonhador. Vamos direto aos significados: Odu Ifa explica que "Olodumare Loda Ile, Ile Lobi Okuta, Okuta Lobi Ina, Okuta Lofun Oranfe Ni Ina, Oranfe Lofun Sango Nina (Olodumare criou a mãe terra, a mãe terra deu à luz a pedra, a pedra que deu origem ao fogo, a pedra que deu para Oranfe o fogo como presente, Oranfe transferiu o poder do fogo para Sango Deus do Trovão).
Se você vê fogo (Ina) em seu sonho pode significar Iyipada (mudança), Aseyori (sucesso ou boa sorte), Ibinu (raiva), Ipinu (paixão ou determinação), etc. O significado não pode ser explicado completamente em um post, por isso vou explicar só alguns.

Yiyo Ninu Ewu Ina (fugir do fogo em um sonho): se você sonhar que está fugindo do fogo o sonho está dizendo-lhe para evitar de assumir riscos naquele momento.

Riri Ina To Feju (ver o fogo se espalhando em um sonho): se você sonhar com o fogo se espalhando isso significa que você está indo encontro a uma oposição violenta ou uma briga, por isso tenha cuidado.

Kiki Ina Si (se você acende fogo em seus sonhos): isso significa que você terá que ajudar alguém em breve.

Sisun Ara Eni Nina (pôr-se em chamas em um sonho): significa que para o sonhador é necessário alterar algumas de suas qualidades comportamentais, ele também deve alterar algumas de suas roupas para ter uma boa aparência.

Kiko Eru Si Ina (se você bota seus bens ou posses no fogo em seu sonho): significa que você gasta o seu dinheiro ou a sua renda de forma imprudente ou você desperdiça seus recursos. Portanto, tenha cuidado e gaste com prudência.

Kiko Ina Jo (preparar um incêndio em um sonho): isso significa que você vai se envolver em uma viagem e você irá encontrar novos amigos ou velhos amigos vão voltar.

Ina Kiku (ver um fogo que se apaga em seus sonhos): isto significa que você é fraco ou doente por dentro, e se você é um tipo que fuma ou bebe ou é promíscuo em suas relações, você deve imediatamente interrompir esta conduta, pois se você começa a fazer estes sonhos significa que você está se tornando fraco.

Ina Ijakadi (se você ver fogueira em seus sonhos): significa que você está sozinho, você não é uma pessoa sociavel e que você precisa fazer amigos; você precisa de companhia.
Ina Jijo (se você vê fogo ardendo em seus sonhos): isto significa que sua raiva está aumentando, por isso tome cuidado.

Ile Obi Jijona (se você sonha a casa dos seus pais que está pegando fogo): isto significa que você tem um relacionamento tenso com seu pai ou a sua mãe, ou que eles estão passando por algum sofrimento; fique perto deles para saber o que está errado com seus pais e para ajudá-los.

Oko Tabi Ki Okowo Ma Jo Ina (se você ver a sua fazenda ou loja queimando em sonho): isso significa prosperidade e sucesso nos negócios mas se você ver as cinzas no processo significa perigo com o negócio; ao contrario, se está queimando sem cinzas significa prosperidade nos negócios.

Ki Awon Eniyan Ina Ma Bo (se você ver muitas pessoas adorando o fogo): significa um conflito iminente ou uma guerra.
Infelizmente não consigo explicar tudo em um único post.

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IFA NÃO É IDOLATRIA

Ifa é contra a idolatria, Ifa considera Olodumare (Deus) acima de qualquer orixá ou qualquer imagem ou escultura que usamos para representar os orixás. Orixás são energias através da qual nos comunicamos nossos pensamentos e sentimentos para Olodumare (Deus), para a nossa necessidade ou para pedirmos ajuda. Imagens apenas servem para ajudar na concentração em direção a esta energia, mas também podemos invocar qualquer orixá sem a presença de imagens ou esculturas. Orixás são energias, são presentes em todos os lugares se você conhecer os Oriki deles (panegyric). Eu, Pele Obasa Obanifa, sei como invocar muitos orixás quando eu preciso da ajuda deles sem a presença de qualquer imagem ou escultura de madeira ou de barro ou de pedra, e com a minha humilde experiência eu acredito fortemente que qualquer outra pessoa possa fazer o mesmo.
Você mesmo é uma energia, uma vez que você conhece as palavras certas e os ingredientes necessários para invocar qualquer orixá, garanto-lhe com absoluta certeza que você pode invocá-los em qualquer lugar e obter resultados, uma vez que você coloca Olodumare (Deus) acima de qualquer orixá ou imagem de escultura seja de madeira ou pedra. Orixá são o meio de comunicação para Olodumare (Deus), orixá são a energia através da qual alcançamos o acesso a Olodumare (Deus). Então, dependendo do nível de sua maturidade espiritual você pode chamar qualquer orixá em qualquer lugar que você esteja, mesmo sem a presença de imagens ou templos, até no conforto do seu quarto. O que importa é o estado de sua mente e a pureza.
Vou extrair um dos meus versos favoridos por Ejiogbe, que fala sobre a supremacia de Olodumare (Deus) sobre qualquer imagem ou escultura ou ídolo feitos pelos homens. Eis o verso:

 Gbogbo Ola omi ti n be nile aye
 Won o to ti  Olokun
 Gbogbo iyi odo ti n san
 Won o le to ti Olosa
 Gbogbo iro ibon ti n dun laye
 Won gbayi to ti arira onibon orun
 Omonde ko ni gbe igi nigbo
 Agba ko ni gbe igi ni iju
 Koni o ju eleda  ohun
 Gbengbena ati afamonsoro  won  o ni ya  ere
 Ki won lo  koja adeda
 Lodifa fun okanlelerinwo irumonle
 Lojo ti won o ma gba ase lowo Olodumare
 Won ni baba ibo la o ti ma pe yin
 Oni ibi e ba ri ni e ti pe mi
 Oni ko si owoja afefe Ki de.

TRADUÇÃO

 Toda a glória das águas no mundo
 Não pode igualar a glória do mar
 Toda a honra dos rios que fluem
 Não iguala a honra do oceano
 Todo o som dos tiros das armas no mundo
 Não merece respeito como o som do trovão
 Uma criança no mato não vai esculpir imagem na madeira
 Um adulto na floresta não vai esculpir imagem na madeira
 Para afirmar que tais esculturas de madeira estão acima de seu criador
 Escultores e moldadores de argila não criarão imagem
 Para afirmar que tal imagem está acima de seu criador
 Lancem adivinhação de Ifa para 401 divindades
 No dia em que terão de solicitar Olodumare (Deus) para obter ajuda
 Vão perguntar a Deus, onde é que podemos chamá-lo para ajuda
 Olodumare vai responder, vocês podem me chamar por onde quiserem
 Porque não há lugar nenhum em que vocês não vão encontrar a minha presença no ar.

Meu querido devoto dos orixás, o seu poder não está na imagem que você colocou no seu templo ou em qualquer imagem ou escultura; o seu poder está em você se sentindo livre para se conectar ao seu orixá em qualquer lugar, mesmo que a imagem não esteja disponível, pois em cada momento Olodumare está sempre lá para atender ao seu pedido. Ase.

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INTERPRETAÇÃO DOS SONHOS SOBRE OMI (água), por Obanifa

A água é indispensável para o homem, pois a utilizamos para quase todas as nossas atividades. Quando em seus sonhos você vê a água isso pode significar várias coisas. Não vou ter espaço em um único post para explicar os significados de ver OMI (água) em sonhos na espiritualidade Yoruba, posso porém explicar e dar alguns detalhes sobre sonhar Omi (água) e prescrever uma solução quando for necessário. Sonhar água pode significar Oro (riqueza), Ifokondale (paz de espírito), Idunu (felicidade), Ibinu (raiva) etc. O sonho têm significado negativo dependendo, como explicarei mais adiante, do contexto em que o sonhador vê a água.
Seguem alguns dos significados de ver a água em seus sonhos e o que fazer apropriadamente.

INTERPRETAÇÃO DOS SONHOS SOBRE OMI (água)

Odom Mimon (um curso de água limpa): se o sonhador sonha um curso de água limpa e vê os peixes dentro dele e ele for tão limpo e claro que até dá para ver por baixo no fundo dele, isso significa que o sonhador vai ter paz de espírito, felicidade e prosperidade.
Rinrin Lori Omi (caminhar ou viajar na água): se o sonhador sonha que está andando ou viajando na água, isso significa que o sonhador está acima de seus problemas, que ele está totalmente no controle de cada situação na vida dele.
Ki Omi Ru Lara Sini (sonhar água espargida ou água jogada em você): isso significa que a Ori Inu (cabeça interna) está querendo acordar o sonhador; ele está adormecido ou fraco nas atividades necessárias da vida. Isso é um aviso para evitar a preguiça. A água espargida quer despertar a consciência do sonhador. Devem ser utilizados Agbon (três cocos) e Oyin Igan (mel silvestre) para apaziguar a Ori e fazer de jeito que ela continue a estar com o sonhador.
Omi Gbigbona Tabi Omi Hiho (sonhar água em ebulição ou quente): se sonhar com isso significa ter um temperamento muito forte e agitado, o sonhador precisa esfriar a cabeça e acalmar a mente para lidar com as pessoas. Se a água em ebulição ou quente feri-lo, isso significa que o sonhador precisa ter muito cuidado para não usar a raiva dele para ferir-se a si mesmo.
Odo To N San (rio): se o sonhador ver um rio que flui isso quer significar a jornada dele na vida. Se o rio for limpo e indo rápido significa que o sonhador está progredindo e desenvolvendo-se sem perturbação. Se o rio estiver lento significa que o sonhador não está progredindo na jornada dele e que ele deve consultar um Babalawo (um adivinho que lhe mostre o caminho a ser seguido).
Odo Sisan Pada Seyin (rio que flui ou corre para trás): se o sonhador sonhar com um rio correndo ou fluindo para trás significa atraso ou desaceleração nos esforços do sonhador; ele ou ela deve consultar Ifa através de um Babalawo para um apropriado sacrifício.
Idotin Tabi Iti Igi Ninu Odo (se sonhar com um rio sujo ou cheio de lixo): isso significa que o sonhador tem muitas dificuldades e não consegue alcançar o sucesso. Ele ou ela precisa consultar Ifa para conhecer o caminho a ser seguido.
Omi Adagun (um lago ou um rio de água parada ou suja): isso significa que o sonhador está encontrando um grande empedimento no proprio desenvolvimento espiritual, fisico e económico; o sonhador deve consultar Ifa através de um sacerdote ou sacerdotisa para encontrar as soluções.
Omi Riru (sonhar com água violenta ou tsunami): tsunami ou água violenta nos sonhos significa que o sonhador encontrará um grande problema que vai além do seu controle. O sonhador deve fazer Iwure para três dias, ou seja comer apenas alimentos branco sem sal, sem óleo de palma, e isso vai acalmar o problema. Também significa que o sonhador deve controlar o seu temperamento.
Omi Erofo Tabi Omi Riru (se sonhar água suja ou estagnada): isso significa que o sonhador tem um acumulo de negatividade, a mente do sonhador é obscurecida por pensamentos negativos. O conselho é escutar boa música e passar o tempo em boa companhia de pessoas felizes.
Omi Itura Tabi Odo Tutu (piscina): se sonhar uma piscina significa que o sonhador está passando por uma fase de excesso de trabalho. O corpo do sonhador precisa de descanso e relaxamento.
Mimu Omi (água potável): beber água em sonhos significa que o sonhador precisa de mais conhecimento. O sonhador deve tentar ganhar mais conhecimento através do estudo e da aprendizagem. E se o sonhador estiver longe de ter relações sexuais também significa que ele/ela precisa de relacionamento sexual.

Tudo isso é apenas uma ponta fora do iceberg.
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Nosso Objetivo

O nosso objectivo é propagar o verdadeiro conhecimento de Ifa e a espiritualidade dos Orisa.
Aqui na Fundação Espiritual Obanifa, acreditamos e queremos mostrar Ifa como a ciência sagrada que é.

Oferecemos aconselhamento espiritual e muitos outros serviços, incluindo:

DAFA: consultoria e profunda adivinhação espiritual

Curas com ervas e espirituais para diferentes fins previamente estabelecidos por adivinhação

IBORI: propiciação da sua ORI

IWORI: rogação da cabeça

ITEFA: iniciação em Ifa

IRARI: iniciação àos Orisa como Osun, Obatalá, Esu, Obaluaiê, e outros.

Formação:

Em 2016 são disponíveis vários cursos de formação para todos os níveis de aprendizagem, Iniciantes, nível intermediário e nível avançado. Na Fundação Espiritual Obanifa, nossos coordenadores irão manter um contacto estreito com você para garantir que você possa atingir o seu objetivo espiritual, e para trabalhar com você para torná-lo real.
Reservas são recomendadas.
Entre em contato com nossos coordenadores de cursos para mais informações.

1. Curar o seu caminho espiritual: o curso permite-lhe explorar o trauma e encontrar a cura na perspectiva de Ifa. E muito mais.

2. Fitoterapia: O curso permite-lhe explorar o uso das antigas ervas africanas. Você vai ser obrigado a dar um exame prático no final do curso.

Podemos também oferecer treinamento para se tornar Babalawo ou Iyanifa até através de cursos on-line. Contate-nos para obter informações.

Interpretação dos Sonhos
Nosso grande mestre espiritual Pele Obasa Obanifa, especializado na interpretação dos sonhos, está disponível para analisar seus sonhos, não importa quantos complexos ou perturbadores eles possam ser. Durante a consulta, Babalawo Obanifa irá processar e irá explicar em detalhe a mensagem oculta no sonho e como se comportar depois.

Se você precisar de qualquer outra informação ou serviço, por favor contate-nos.
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Pode contatar-nos via sms ou ligar para os seguintes números: +2348166343145 ou +2347010892725
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